Heilige Margarete von Antiochia

Unter den beliebtesten Figuren des mittelalterlichen hagiographischen Repertoires nimmt die Heilige Margareta von Antiochia (im Osten manchmal Marina genannt) eine besondere Stellung ein: junge Märtyrerin aus dem späten 3. Jahrhundert, Bezwingerin eines Drachens, Schutzpatronin schwangerer Frauen, hat sie unzählige Erzählungen, Kunstwerke, Prozessionen und Anrufungen inspiriert. Eine Mischung aus spärlichen historischen Daten und kraftvollen legendären Motiven, offenbart ihre Geschichte die kulturellen, theologischen und sozialen Dynamiken, die das christliche Gedächtnis zwischen Spätantike und Neuzeit geprägt haben. Dieser Artikel schlägt vor, auf etwa dreitausend Wörtern den Werdegang der Margareta nachzuzeichnen: ihre Ursprünge, die Entstehung ihrer Passio, das ikonographische Schicksal der Heiligen, die kultischen Verwendungen, die mit ihr verbunden waren, sowie die Entwicklung ihres Status in der zeitgenössischen römischen Liturgie.

 

Context historisch: Antiochia, Kreuzung des Imperiums und Laboratorium des Glaubens

Um die Entstehung der Legende gut zu verstehen, muss man zunächst Antiochia in Pisidien (nicht zu verwechseln mit Antiochia am Orontes) im Großreich Rom Ende des 3. Jahrhunderts einordnen. Die Region, seit Alexander hellenisiert und nach der Eroberung durch Pompeius romanisiert, bietet damals einen geistig brodelnden Nährboden: traditioneller Paganismus, orientalische Kulte (Kybele, Mithras), hellenistischer Judentum und vor allem das entstehende Christentum koexistieren dort oft gewaltsam. Die von Decius (249–251) und dann Diokletian (ab 303) initiierten Verfolgungen versuchen, die kaiserliche Einheit um das öffentliche Opfer wiederherzustellen; sie liefern einen idealen narrativen „Nährboden“ für die Leidenschaften der Märtyrer.

La Passio Margaritæ affirme que la jeune Marguerite, fille d’un prêtre païen nommé Théotès, reçut le baptême en secret et fut répudiée par son père ; elle se retira à la campagne, élevée par une nourrice chrétienne (ou parfois présentée comme bergère). Lorsqu’un préfet — Olibrius dans la version occidentale, Agricolaüs dans la version grecque — remarqua sa beauté, il tenta de la séduire puis de la contraindre à l’apostasie. Comme tant d’hagiographies, la narration dramatise le conflit individuel entre autorité politique et fidélité à Dieu, reflet collectif d’une communauté en butte à la persécution.

Historisch gesehen haben kirchliche Archivare jedoch Schwierigkeiten, die Existenz einer bestimmten Margarete von Antiochia zu belegen; keine offiziellen Märtyrerakten sind erhalten geblieben. Die moderne Kritik datiert die Entstehung der Erzählung auf das 4. oder 5. Jahrhundert, eine Zeit, in der die siegreiche Kirche die heroischen Erinnerungen an dunkle Zeiten sammelt und überarbeitet, um erbauliche Vorbilder zu bieten.

Les sources hagiographiques : de la Passio grecque à la Legenda aurea

Die ursprüngliche griechische Version

Der älteste erhaltene Text ist eine griechische Passion („BHG 1165“ in der Bibliotheca Hagiographica Graeca), wahrscheinlich in Syrien verfasst. Kurz, legt sie bereits drei Motive dar:

1. Die dialektische Auseinandersetzung zwischen Marguerite und dem Richter;

2. Die körperlichen Qualen (Geißelung, Feuer, Eintauchen), denen die Heilige auf wundersame Weise überlebt;

3. Die Sieg über den Dämon, verkörpert durch einen Drachen, in der Zelle des Gefängnisses.

Ce tableau puise dans la rhétorique martiale de l’Antiquité tardive : le sang du témoin devient semence de l’Église, et la confrontation, un spectacle catéchétique.

Die lateinische Expansion und die Legenda aurea

Im 8. Jahrhundert erscheint die Passio auf Latein. Drei bedeutende Umarbeitungen entstehen: eine karolingische rhetorische Überarbeitung, die Prosa des Pseudo-Symeon Metaphrastes und vor allem die Zusammenstellung von Jakobus von Voragine († 1298) in seiner Legenda aurea. Voragine bewahrt den Handlungsstrang, bereichert ihn jedoch mit allegorischen Exegesen: Der Drache, erklärt er, symbolisiert Satan, der die Seelen verschlingt; das von Margarete erhobene Kreuz ist der fides, der den Bauch des Leviathan durchbohrt. Diese Glossen verstärken die moralische Dimension und machen die Erzählung perfekt geeignet für die Volksverkündigung.

Traditionelle Volksbräuche

Bereits im 12. Jahrhundert stellen anglo-normannische Gedichte (z. B. Leben der Heiligen Margareta, um 1200) und später Mysterienspiele in der langue d’oïl die Passion dar. Auf Bretonisch, Kornisch, Katalanisch, Italienisch oder Deutsch wird sie zum Abendlied, zum Handbuch der Hebamme, zur Miniatur in einem Stundenbuch. Die Flexibilität des Erzählmaterials erlaubt es, lokale Details einzufügen; so wird in der Provence Olibrius als Graf von Nîmes bezeichnet; in England fühlt sich Margery Kempe geistig mit der Märtyrerin verwandt.

Detaillierte legendäre Erzählung

Origine und Ausbildung

Marguerite wird in Antiochia in eine Adelsfamilie geboren, ist aber von früh an von einem Ideal der Keuschheit erfüllt. Ihre heimliche Bekehrung veranschaulicht die Spannung zwischen den heidnischen Werten (Abstammung, Heiratsallianz) und dem christlichen Ruf zu einer himmlischen Bürgerschaft.

Die Bewunderung von Olibrius und der Widerstand

Prätor von Pisidien, Olibrius hegt ein Verlangen – sowohl erotischer als auch politischer Natur – für die junge Frau. Die Gerichtsszene, das dramaturgische Herzstück der Passio, folgt einem klassischen dialektischen Schema:

• Frage: „Stammst du aus freiem oder dienstbarem Stand?“

• Réponse : « Ich bin eine Dienerin Christi. »
  Der semantische Umkehr (frei/Dienerin) unterstreicht die libertas Christiana, ein paulinisches Thema, das den patristischen Autoren am Herzen lag.

Der Kampf gegen den Drachen

En prison, le diable apparaît sous forme de dragon gigantesque, prêt à la dévorer. Marguerite trace sur son front le signe de la croix ; la bête l’avale, mais son corps béni lacère le monstre de l’intérieur, qui éclate. Deux variantes coexistent :

1. Marguerite kommt unversehrt aus dem Bauch heraus und stellt eine Parodie von Jonas dar;

2. Der Drache verschwindet, sobald sie ihn berührt.

Dieser emblematische Abschnitt machte die Heilige zum Prototyp des geistigen Mutes. Er bietet auch eine typologische Lesart: Margarete, als Figur der Kirche, wird von der Verfolgung (Drache) verschlungen, aber sie steht triumphierend wieder auf.

Folter und Wunder

Verurteilt dazu, lebendig verbrannt und dann ertränkt zu werden, wird Marguerite durch himmlische Zeichen geschützt: die Flammen zerstreuen sich, das Wasser im Bottich teilt sich. Die Zuschauer, Zeugen der göttlichen Macht, bekehren sich zu Hunderten; der unerbittliche Präfekt gerät in Wut; die Episode gipfelt in einer Enthauptung – eine Geste, die schließlich die Seele der Heiligen befreit.

Symbolik und Ikonographie

Attributen

• Der Drache: fast immer dargestellt, wie er zu Füßen von Margarete liegt oder von ihrem Kreuz durchbohrt wird.

• Die Kreuz- oder Kreuzstabform: Instrument des Sieges und der Exorzismus.

• Die Palme des Martyriums.

• Manchmal das Lamm (Pastourelle) oder das Krankenschwestertuch (in der Darstellung des mütterlichen Schutzes).

Stylistische Entwicklung

• Byzanz: Mosaiken des 11. Jahrhunderts in Daphni; die Heilige wird dort stehend, hieratisch, ohne Drachen dargestellt, ein Spiegelbild doktrinärer Nüchternheit.

• Westgotik: Tympana von Notre-Dame-la-Grande in Poitiers, Glasfenster von Chartres oder Rouen: Marguerite, die das Biest bezwingt, oft in einem mit Lilien verzierten Kleid.

• Renaissance: Maler wie Raffael (Gemälde der Heiligen Margarete um 1518) betonen die weibliche Anmut und mildern das Pathos.

• Barock: mystische Ekstase, dramatische Beleuchtungen (Zurbarán, 1631).

Iconographisch bietet die Drachenszene eine Anspielung auf den heiligen Georg; jedoch triumphiert Georg äußerlich als bewaffneter Ritter, während Margarete innerlich durch den nackten Glauben siegt — ein wesentlicher theologischer Unterschied zum Thema Gnade versus Waffen.

Kult und geografische Verbreitung

Orient

In Kappadokien und Armenien sollen die Reliquien zunächst in Seleukia verblieben sein. Unter Justinian wurde ihr in Konstantinopel eine Basilika gewidmet. Die byzantinischen Kirchen feiern sie am 17. Juli (julianischer Kalender).

Occident

Les croisades catalysent la propagation. En 1206, un fragment de crâne arrive à la basilique Saint‑Denis ; en 1226, Blanche de Castille place la future Sainte‑Chapelle sous sa protection durant sa grossesse. Au XIIIᵉ siècle, on dénombre déjà plus de 250 paroisses Marguerite en France. L’Angleterre (Saint‑Margaret’s, Westminster) lui voue aussi une grande dévotion ; elle devient patronne de l’hôpital St Margaret de Boston.

Feste, Prozessionen, Bruderschaften

Im Norden Frankreichs gab es im 19. Jahrhundert noch sogenannte „Margoteries“: kleine weibliche Zünfte, die den Wehen Frauen geweihtes Brot verteilten. In der Provence inszenierte die Bravade von Sainte-Marguerite (Gonfaron, Var) einen Drachen aus Stoff, der von jungen Mädchen getragen wurde, als Erinnerung an die mittelalterlichen Mysterien.

Sainte der schwangeren Frauen: Gebete und Rituale

Marguerite wird besonders für Gebärende angerufen. Bereits im 8. Jahrhundert soll Papst Leo III. für seine gebärende Schwester gebetet haben, indem er die Märtyrerin anrief. Zwei Gründe:

1. Seine Befreiung aus dem Bauch des Drachens erinnert an eine siegreiche Geburt.

2. La Tradition berichtet, dass sie vor ihrem Tod vom Herrn die Gnade erhielt, denen beizustehen, die ihren Namen anrufen.

Objekte der Andacht: gesegnete rote Fadengürtel, Medaillen mit doppeltem Abbild (Marguerite & die Jungfrau), Manuskripte mit der vollständigen Lesung der Passio, die man unter das Kopfkissen der Gebärenden legte.

Des formules comme : « Sainte Marguerite, vierge intrépide, toi qui jaillis saine du ventre du dragon, fais que [Nom] soit délivrée de ce fardeau » circulaient dans les livres d’heures jusqu’au XVIIᵉ siècle.

Impact literarisch und theologisch

Medievale Literatur

• Mysterien: In Troyes stellte die Zunft der Tuchmacher ein Mysterium der heiligen Margarete mit über 5.000 Versen auf (um 1450).

• Poetik: Im Mittelenglischen fügt die South English Legendary die Leidenschaft mit moralischen Anmerkungen ein; der Dichter betont darin die Schamhaftigkeit als „unsichtbare Rüstung“.

• Spirituelle Nachahmung: Margery Kempe, Visionärin von Lynn (15. Jh.), erhält in einer Offenbarung, dass Margarete sie während ihrer zwölf Schwangerschaften beschützt; die Grenze zwischen hagiographischer Vorstellung und mystischer Erfahrung verschwimmt.

Vertiefende Lehren

Drei Achsen ziehen die Aufmerksamkeit der Theologen auf sich:

1. Le témoignage virginal : Marguerite synthétise virginité et maternité spirituelle, montrant que la fécondité chrétienne n’est pas réductible à la chair.

2. Der österliche Sieg: Sein Hervortreten aus dem Ungeheuer ahmt die Auferstehung nach, eine typologische Figur.

3. Das Problem der Historizität: Seit Baronius († 1607) wird über die mögliche Verschmelzung mit Marina von Assiut oder Pelagia diskutiert. Papst Pius V. behielt jedoch bei der Reform des Breviers (1568) das Fest bei und berief sich dabei auf den communis sensus fidelium.

der Reformation bis zum Zweiten Vatikanum: Verdunkelung und Wiederentdeckung

Die protestantische Kritik verspottete den Drachen und prangerte die „vergeblichen Traditionen“ an. Dennoch blieben selbst im reformierten Umfeld einige Motive erhalten (Gebäude mit dem Namen St Margaret’s in Schottland). Auf katholischer Seite blieb das Fest am 20. Juli bis 1969 bestehen, dem Jahr, in dem die Überarbeitung des römischen Kalenders die Heilige wegen der historischen Unsicherheit auf den Rang eines fakultativen Gedenktags herabstufte.

Jedoch lud die liturgische Bewegung des 20. Jahrhunderts dazu ein, Margarete unter biblischem Blickwinkel neu zu entdecken: Ihr Kampf gegen den Drachen antizipiert Kapitel 12 der Offenbarung (die Frau und der Leviathan). Zeitgenössische Theologinnen lesen sie auch als Vorwegnahme der Kämpfe um die weibliche Würde.

Marguerite heute: lebendiges Erbe

Si l’on compte moins de processions spectaculaires, la sainte demeure visible dans :

• Toponymie: mehr als 1.200 europäische Gemeinden oder Weiler enthalten Sainte-Marguerite oder Saint-Margaret.

• Heilige Kunst: Restaurierungen (Bleiglasfenster der Nordapsis in Chartres, 2023); zeitgenössische Aufträge (Statue von Jaume Plensa für die Hauptkirche von Barcelona, 2019).

• Pastorale familiale: Gebetsgruppen „Regenbogen Sainte-Marguerite“, die Paare mit Kinderwunsch begleiten.

• Kulturtourismus: Rundreisen „auf den Spuren der Heiligen Margarete“ in der Provence (La Roquebrussanne, Signes) und in England (Lynn, London-Westminster).

Fazit

Sainte Marguerite von Antiochien bündelt, wie in einem Prisma, die großen Anliegen der christlichen Vorstellungskraft: den Kampf des Guten gegen das Böse, die unantastbare Würde des Gewissens, die körperliche und geistige Fruchtbarkeit, den österlichen Sieg über den Tod. Dass ihre Historizität unsicher ist, spielt letztlich kaum eine Rolle: Durch die Liturgie, die Kunst und das Volksgedächtnis ist sie zu einer „wahrer als das Leben“ Figur geworden, das heißt Trägerin einer symbolischen Wahrheit, die über die Jahrhunderte hinweg nachklingt. In der postkritischen Ära bleibt ihr Drache eine Allegorie der Gewalt — psychischer, sozialer, systemischer Art —, der sich jeder Mensch stellen muss. Ihre Legende erinnert schließlich daran, dass Hoffnung nicht naiv ist: Sie bahnt sich ihren Weg, selbst im Herzen des Monsters, um frei und tröstlich wieder aufzutauchen.

So bringt Marguerite weiterhin Sinn hervor, von der byzantinischen Basilika bis zu den Hebammenliedern, von den leuchtenden Glasfenstern bis zu feministischen Studien. Damit bleibt das Mädchen von Antiochia lebendig: Schutzheilige, Kampfgefährtin, zugleich zerbrechliche und unbesiegbare Fackel, die uns einlädt, wiederum das Kreuz der Würde vor die Drachen unserer Zeit zu erheben.