Das Mittelalter war der Schauplatz doktrinären und spirituellen Reichtums, in dem verschiedene ketzerische Bewegungen entstanden, die die Lehren der vorherrschenden katholischen Kirche in Frage stellten. Jenseits des Berühmten Katharer In diesem Artikel werden andere mittelalterliche Häresien untersucht und abweichende Überzeugungen untersucht, die theologische Debatten, politische Konflikte und manchmal sogar brutale Verfolgungen auslösten.
Das Mittelalter war geprägt von der Präsenz verschiedener ketzerischer Bewegungen, die die Dogmen der katholischen Kirche in Frage stellten und häufig mit religiösen Autoritäten in Konflikt gerieten. Hier ist eine Liste einiger dieser ketzerischen Gruppen:
Die Bogomilen (9.-10. Jahrhundert):
Die Bogomilen, eine mystische Bewegung, die im 9. und 10. Jahrhundert in den Balkanregionen entstand, hinterließen komplexe Spuren in der Religionsgeschichte des Mittelalters. Ihre dualistische Lehre, die durch den Glauben an zwei gegensätzliche göttliche Prinzipien gekennzeichnet ist, stellte die Lehren der orthodoxen Mainstream-Kirche in Frage.
Als glühende Anhänger eines guten Gottes, der die spirituelle Welt erschuf, und eines bösen Gottes, der für die materielle Welt verantwortlich war, entwickelten die Bogomilen eine einzigartige Kosmologie, die ihre Sicht auf die menschliche Natur beeinflusste. Ihre Lehren vertraten die Notwendigkeit, sich von materiellen Zwängen zu befreien, um spirituelle Reinheit zu erlangen, und lösten oft Konfrontationen mit kirchlichen Autoritäten aus.
Die orthodoxe Kirche war das bevorzugte Ziel der Kritik der Bogomilen. Sie prangerten den Reichtum des Klerus an und lehnten traditionelle liturgische Praktiken energisch ab. Ihre Ablehnung der Sakramente und Ikonen war eine offene Herausforderung für die Autorität der etablierten Kirche.
Anhänger der Bogomilen führten ein asketisches Leben, akzeptierten die Armut und verzichteten auf materielle Güter. Ihre besonderen Gebetsrituale waren oft unkonventionell und spiegelten ihre einzigartige spirituelle Suche wider. Die dezentrale Organisation der Bewegung mit lokalen Anführern namens „Knez“ bewies ihre Flexibilität und Widerstandsfähigkeit angesichts der Verfolgung.
Die wachsende Popularität der Bogomilen führte jedoch zu Spannungen mit religiösen und weltlichen Autoritäten. Verfolgung und Konfrontationen waren an der Tagesordnung, und politische Führer betrachteten die Bewegung als Bedrohung für die etablierte Ordnung.
Trotz seines allmählichen Niedergangs im Laufe der Zeit blieb der Einfluss der Bogomilen bestehen. Einige Historiker vermuten, dass ihre Lehre einen bleibenden Eindruck hinterlassen und andere ketzerische Bewegungen, einschließlich der Katharer in Westeuropa, beeinflusst hat.
Die Bogomilen waren viel mehr als eine einfache ketzerische Bewegung. Sie waren Träger einer mystischen und dualistischen Vision, die sich den etablierten Normen ihrer Zeit widersetzte. Ihr komplexes Erbe zeugt von der Vielfalt des mittelalterlichen Glaubens und der Fülle an Dissidentenbewegungen, die die Religionsgeschichte des Mittelalters prägten.
Les Fraticelles (13. Jahrhundert):
Die Fraticelles, eine im 13. Jahrhundert innerhalb des Franziskanerordens entstandene Dissidentenbewegung, spielten eine bedeutende Rolle bei der Auseinandersetzung mit den Werten der katholischen Kirche der damaligen Zeit. Ausgehend von der Ablehnung des wachsenden Reichtums der Kirche befürwortete diese Bewegung eine Rückkehr zur strengen Armut und stellte die Grundsätze des vom Heiligen Franz von Assisi gegründeten Franziskanerordens in Frage.
Die Fraticelles erregten Aufmerksamkeit, indem sie die katholische Kirche offen für ihre Abkehr von den ursprünglichen Lehren des heiligen Franziskus kritisierten, der sich für Einfachheit und radikale Armut einsetzte. Mitglieder der Bewegung waren der Ansicht, dass der wachsende Reichtum des Klerus und die Anhäufung von Reichtum innerhalb der Kirche den evangelischen Werten widersprachen.
Ihr Hauptstreitpunkt mit dem Franziskanerorden lag in der Auslegung der franziskanischen Eigentumsherrschaft. Als der Orden Kompromisse beim Besitz materieller Güter einging, bestanden die Fraticelles auf der strikten Einhaltung der völligen Armut, wie sie der heilige Franziskus befürwortete.
Die Bewegung erregte die Aufmerksamkeit und Besorgnis der kirchlichen Autoritäten und führte 1317 zur päpstlichen Verurteilung durch Papst Johannes XXII. Letzterer betrachtete die Fraticelles als Bedrohung für die Stabilität der Kirche und warf ihnen vor, von der doktrinären Orthodoxie abzuweichen.
Trotz dieser Verurteilung setzten die Fraticelles ihr Streben nach radikaler Armut fort und stellten weiterhin die Kompromisse des Franziskanerordens in Frage. Ihre Beharrlichkeit zeugt von der Stärke ihrer Überzeugungen und ihrer Entschlossenheit gegenüber der päpstlichen Autorität.
Die Fraticelles spielten im 13. Jahrhundert eine Schlüsselrolle im internen Streit der katholischen Kirche. Ihre Ablehnung der wachsenden Opulenz innerhalb des Franziskanerordens spiegelt den Wunsch wider, die Reinheit der Lehren des Heiligen Franziskus von Assisi zu bewahren, auch um den Preis einer päpstlichen Verurteilung. Diese Dissidentenbewegung hinterließ bedeutende Spuren in der mittelalterlichen Religionsgeschichte und zeugte von der Komplexität der Beziehung zwischen Mönchsorden und der etablierten Kirche.
Beginen und Beginen (12.-14. Jahrhundert):
Beginen und Beginen, mystische Laienbewegungen, die im 12. und 14. Jahrhundert entstanden, verkörpern einen einzigartigen Ausdruck mittelalterlicher Spiritualität außerhalb traditioneller Klosterorden.
Obwohl diese säkularen Gemeinschaften nicht ausdrücklich als ketzerisch galten, wurden sie von der katholischen Kirche aufgrund ihrer Unabhängigkeit und besonderen Andachtspraktiken misstraut.
Die überwiegend aus Frauen bestehenden Beginen und die überwiegend aus Männern bestehenden Beginen waren Gruppen von Laien, die ein hingebungsvolles Leben anstrebten, jedoch keine strengen Klostergelübde ablegten. Sie führten ein gemeinschaftliches Leben, teilten ihre Wohnungen, widmeten sich dem Gebet und der Wohltätigkeitsarbeit und bewahrten gleichzeitig ihre finanzielle und organisatorische Autonomie.
Ihre spirituelle Hingabe war geprägt von mystischen und kontemplativen Praktiken. Sie suchten eine direkte Verbindung mit Gott außerhalb der formalen Strukturen der Kirche, was bei den kirchlichen Autoritäten Misstrauen und Fragen hervorrief.
Obwohl die Kirche um ihre Unabhängigkeit und die Art ihrer spirituellen Praktiken besorgt war, hat sie die Beginen und Beginen nicht offiziell verurteilt. Papst Innozenz III. erließ 1209 sogar eine Bulle, in der er die Beginen anerkannte und ihnen erlaubte, ihre religiösen Aktivitäten fortzusetzen, und sie gleichzeitig dazu drängte, sich der geistlichen Leitung der Bischöfe zu unterwerfen.
Im Laufe der Zeit kam es jedoch zu Spannungen zwischen der Kirche und diesen säkularen Bewegungen. Einige Bischöfe versuchten, ihre Aktivitäten stärker zu kontrollieren, weil sie befürchteten, dass ihre Unabhängigkeit zur Ketzerei verkommen würde. Diese Spannungen gipfelten im 14. Jahrhundert in der Verurteilung von Marguerite Porete, einer Beginen-Mystikerin, weil ihre Schriften als ketzerisch galten.
Trotz dieser Herausforderungen setzten die Beginen und Béginen ihre spirituelle Suche fort. Ihr Einfluss hielt bis zum Ende des Mittelalters an und ihre Existenz zeugt von der Vielfalt der Ausdrucksformen religiöser Frömmigkeit in der mittelalterlichen Gesellschaft.
Beginen und Beginen stellten eine faszinierende Alternative zum traditionellen Klosterleben dar, indem sie sich den etablierten Normen der Kirche widersetzten und gleichzeitig ein hingebungsvolles Leben führten. Ihr Vermächtnis liegt in ihrer Fähigkeit, spirituelle Hingabe mit weltlicher Autonomie in Einklang zu bringen und eine einzigartige Perspektive auf die Komplexität des religiösen Lebens im Mittelalter zu bieten.
Die Brüder des Freien Geistes (14.-15. Jahrhundert):
Die Brüder des Freien Geistes entstanden im 14. und 15. Jahrhundert als mystische und pantheistische Bewegung und brachten eine radikal andere Perspektive auf die mittelalterliche Spiritualität. Ihre Lehre, die von einer Ablehnung traditioneller kirchlicher Strukturen und einem Streben nach völliger spiritueller Freiheit geprägt ist, hat in der katholischen Kirche sowohl Faszination als auch Besorgnis geweckt.
Die Bewegung war hauptsächlich in Westeuropa aktiv, insbesondere in Frankreich, Deutschland und den Niederlanden. Die Brüder des Freien Geistes glaubten an die direkte Gemeinschaft mit Gott und gingen über die Dogmen und Riten der etablierten Kirche hinaus. Ihre pantheistische Vision des Göttlichen führte dazu, dass sie die göttliche Präsenz in jedem Aspekt der Schöpfung wahrnahmen und somit die Unterscheidung zwischen dem Heiligen und dem Profanen ablehnten.
Das Streben nach völliger spiritueller Freiheit war der Kern ihrer Lehre. Sie behaupteten, dass die menschliche Seele, sobald sie von religiösen und sozialen Zwängen befreit sei, eine direkte Vereinigung mit Gott erfahren könne. Diese provokante Vision stellte die Autorität der Kirche und des Klerus in Frage und machte die Ungleichheiten und Einschränkungen deutlich, die den Gläubigen auferlegt wurden.
Die Brüder des Freien Geistes führten ein gemeinschaftliches und egalitäres Leben, in dem Eigentum geteilt und soziale Unterschiede beseitigt wurden. Diese subversive Herangehensweise an das tägliche Leben zog Menschen an, die nach einer Alternative zu den hierarchischen Strukturen der Kirche und der mittelalterlichen Gesellschaft suchten.
Ihre Ablehnung kirchlicher Normen stellte sie jedoch in direkte Opposition zur katholischen Kirche. Die kirchlichen Autoritäten verurteilten ihre Lehren als ketzerisch und es kam zu Verfolgung. Die Brüder des Freien Geistes waren das Ziel päpstlicher Dekrete und lokaler Verurteilungen, mit Versuchen, ihren Einfluss zu beseitigen und ihre unkonventionellen Praktiken zu unterdrücken.
Trotz der Verfolgung bestand die Bewegung mehrere Jahrzehnte lang. Einige Mitglieder propagierten weiterhin ihre Ideen und beeinflussten indirekt andere mystische und ketzerische Bewegungen der Zeit.
Die Brüder vom Freien Geist waren einzigartige Akteure in der spirituellen Landschaft des Mittelalters. Ihr kühnes Streben nach spiritueller Freiheit und die Ablehnung etablierter Strukturen markierten eine Zeit der Herausforderungen und Veränderungen und verdeutlichten die Komplexität mittelalterlicher Dissidentenbewegungen und ihren Einfluss auf das religiöse Denken.
Die Patarins (11.-12. Jahrhundert):
Die Patarinen, eine Reformbewegung, die im 11. und 12. Jahrhundert in Norditalien entstand, spielten eine wichtige Rolle bei der Bekämpfung von Reichtum und Korruption innerhalb der katholischen Kirche. Obwohl ihre Bewegung oft mit Ketzerei in Verbindung gebracht wurde, war sie eher eine interne Reform, die darauf abzielte, den religiösen Praktiken Moral und Einfachheit wiederherzustellen.
Der Begriff „Patarins“ wurde allgemein verwendet, um verschiedene Gruppen und Einzelpersonen zu beschreiben, die ähnliche Bedenken hinsichtlich des moralischen Verfalls innerhalb der Kirche haben. Besonders aktiv waren sie in Mailand, einer wohlhabenden Handels- und Politikstadt.
Die Patarinen entstanden im Kontext von Konflikten zwischen den Anhängern des Papstes und denen des Kaisers, wobei politische und kirchliche Spannungen ihren Ursprung in der Frage des Investiturrechts hatten. Ihr Hauptstreitpunkt richtete sich jedoch auf die Moral des Klerus und den Reichtum der Kirche.
Die Patarin-Bewegung kritisierte den Klerus offen für seine unmoralischen Praktiken, seinen übermäßigen Luxus und seine Einmischung in weltliche Angelegenheiten. Sie befürworteten ein Leben in Einfachheit und Armut, inspiriert von evangelischen Idealen der Bescheidenheit und des Dienens.
Die Patarins erlebten Zeiten des Aufruhrs und der Unterdrückung. Sie standen mehrfach im offenen Konflikt mit kirchlichen und weltlichen Autoritäten. Es wurden Versammlungen abgehalten, um sie zu verurteilen, und es wurden strenge Maßnahmen ergriffen, um ihren Einfluss zu unterdrücken.
Die päpstliche Verurteilung der Patarin-Bewegung wurde besonders deutlich im Jahr 1059 auf dem Konzil von Rom, wo Papst Nikolaus II. Mitglieder der Bewegung exkommunizierte. Trotz dieser Verurteilungen bestand die Bewegung jedoch fort und war Teil einer Tradition der Reform und der Bekämpfung von Exzessen innerhalb der Kirche.
Die Patarins waren Schlüsselakteure bei der Suche nach Reformen innerhalb der mittelalterlichen katholischen Kirche. Ihre Bewegung spiegelte einen Aufruf zur Rückkehr zu den Grundwerten des Evangeliums wider und verdeutlichte die Spannungen zwischen Reichtum und Einfachheit, Moral und Korruption im Zentrum des religiösen Lebens der damaligen Zeit. Obwohl sie Zeiten der Unterdrückung erlebten, hinterließen die Patarins ein Erbe des Protests, das die mittelalterliche Religionsgeschichte prägte.
Die Apostoliker (12. Jahrhundert):
Die Apostolischen Anhänger, eine im 12. Jahrhundert entstandene ketzerische Bewegung, stellten eine abweichende Stimme innerhalb der mittelalterlichen Kirche dar. Diese Gruppe, auch „Armes Volk von Lyon“ genannt, zeichnete sich durch ihre Ablehnung der kirchlichen Autorität und ihren Ruf nach einem Leben in radikaler Sparpolitik aus.
Diese aus der Stadt Lyon in Frankreich stammende Bewegung wurde von einem charismatischen Mann namens Valdès gegründet. Die Apostoliker entstanden im Zuge der Lyoner Armenbewegung, einer Gruppe von Laien, die sich strenger an die Lehren des Evangeliums halten wollten.
Die Apostoliker stellten die Autorität der institutionellen Kirche in Frage, lehnten die kirchliche Hierarchie ab und kritisierten offen den protzigen Reichtum des Klerus. Ihre Vision basierte auf einer wörtlichen Interpretation der Heiligen Schrift und betonte die Einfachheit des frühen christlichen Lebens.
Die Bewegung war geprägt von einem Leben radikaler Sparmaßnahmen. Mitglieder der Apostolischen Kirche verkauften ihren Besitz, akzeptierten die völlige Armut und widmeten sich einem Wanderleben, predigten evangelische Einfachheit und kritisierten den Reichtum der etablierten Kirche.
Die kirchlichen Autoritäten erkannten die Apostoliker schnell als Bedrohung für die etablierte soziale und religiöse Ordnung. Im Jahr 1184 verurteilte Papst Lucius III. sie auf dem Konzil von Verona als Ketzer, erklärte sie für außerhalb der Kirche und verhängte gegen sie die Exkommunikation.
Diese Verurteilung führte zu schwerer Verfolgung gegen Mitglieder der Apostolischen Kirche. Viele wurden verhaftet, ihr Eigentum beschlagnahmt und einige wurden hingerichtet. Trotz dieser Repressionen blieb die Bewegung in verschiedenen Formen bestehen und hatte einen nachhaltigen Einfluss auf das mittelalterliche Denken.
Die Apostolischen waren wesentliche Akteure in der mittelalterlichen religiösen Landschaft und forderten die Autorität der etablierten Kirche im Namen einer strengeren Auslegung der evangelischen Lehren heraus. Ihr Ruf nach radikaler Armut und Einfachheit markierte eine Zeit des Streits innerhalb der mittelalterlichen Kirche und zeugte von der Vielfalt der Glaubensausdrücke zu dieser Zeit.
Die Turlupins (14. Jahrhundert):
Die Turlupinen, eine mystische und ketzerische Bewegung des 14. Jahrhunderts, hinterließen deutliche Spuren in der mittelalterlichen Religionsgeschichte. Vor dem Hintergrund einer Zeit, die von sozialen, politischen und religiösen Umbrüchen geprägt war, verkörperten die Turlupins eine Form radikaler Mystik, die die etablierten Normen der katholischen Kirche in Frage stellte.
Die aus der Region Dauphiné in Frankreich stammende Turlupin-Bewegung entwickelte sich hauptsächlich unter der bäuerlichen Bevölkerung. Dieser Name, der oft abwertend verwendet wird, zeugt von der marginalen und oft umherziehenden Natur dieser dissidenten Mystiker.
Die Turlupins befürworteten eine direkte und unmittelbare Spiritualität und lehnten die hierarchischen Strukturen der Kirche ab. Ihre Bewegung war geprägt von einem Streben nach radikaler Armut, der Ablehnung materieller Güter und einer offenen Kritik am Reichtum des Klerus. Sie versuchten, im Einklang mit den Lehren des Evangeliums zu leben und bevorzugten Einfachheit und direkte Gemeinschaft mit Gott.
Der protestierende Charakter der Turlupins erregte schnell die Aufmerksamkeit der kirchlichen Autoritäten. Im Jahr 1365 erließ Papst Urban V. eine päpstliche Bulle, in der er die Bewegung verurteilte, sie als Ketzer bezeichnete und Maßnahmen zu ihrer Unterdrückung anordnete. Dieser päpstlichen Verurteilung folgten Verfolgung und Bemühungen, den Einfluss der Turlupins auszurotten.
Trotz der Repression bestand die Bewegung jedoch in verschiedenen Formen fort. Einige lebten weiterhin wandernd und propagierten ihre Protestideen, während andere sich in andere mystische Bewegungen der Zeit integrierten.
Das Erbe der Turlupins liegt in ihrer offenen Missachtung etablierter Normen. Sie verkörperten eine Form der Volksmystik, die, obwohl sie von der Kirche verurteilt wurde, den Durst nach direkter und authentischer Spiritualität in der mittelalterlichen Gesellschaft bezeugte.
Die Turlupins waren einzigartige Akteure in der religiösen Landschaft des 14. Jahrhunderts, die sich den kirchlichen Autoritäten widersetzten und ein Leben im Einklang mit ihren mystischen Überzeugungen suchten. Ihre Bewegung spiegelte die Spannungen und Bestrebungen der Zeit wider und bot eine einzigartige Perspektive auf die Vielfalt religiöser Ausdrucksformen im Mittelalter.
Die Hussitenbrüder (15. Jahrhundert):
Die Hussitenbrüder, eine religiöse Bewegung, die im frühen 15. Jahrhundert in Böhmen entstand, spielten eine bedeutende Rolle in der mittelalterlichen Religionsgeschichte. Ihre Bewegung, die oft mit den Ideen des tschechischen Reformators Jan Hus in Verbindung gebracht wird, war eine Kraft des Protests innerhalb der katholischen Kirche, löste theologische Debatten aus und provozierte religiöse Konflikte in Mitteleuropa.
Die Wurzeln der Bewegung gehen auf die Lehren von Jan Hus zurück, einem tschechischen Priester und Theologen, der bestimmte Praktiken der katholischen Kirche offen kritisierte, darunter den Ablasshandel und den Reichtum des Klerus. Hus‘ Anhänger, auch Hussiten genannt, übernahmen seine Ideen und begannen, die kirchlichen Autoritäten in Frage zu stellen.
Die Bewegung der Hussitenbruderschaft war um vier Hauptprotestpunkte herum organisiert. Erstens erforderten sie die Verkündigung des Wortes Gottes in der Landessprache, wodurch alle Gläubigen in die Lage versetzt wurden, die Lehren der Bibel zu verstehen. Zweitens lehnten sie die Praxis der Kommunion unter einer einzigen Gestalt ab und forderten, dass die Gläubigen bei der Eucharistie Brot und Wein empfangen sollten. Drittens stellten sie die weltliche Macht des Klerus in Frage und befürworteten radikale Armut und widersetzten sich damit der Anhäufung von Reichtum durch die Kirche. Schließlich verteidigten sie das Recht der Laien, sich aktiv an der Leitung der Kirche zu beteiligen.
Die Hussitenbrüder stießen auf erheblichen Widerstand seitens der katholischen Kirche und weltlicher Autoritäten. Das Konstanzer Konzil verurteilte Jan Hus 1415 als Ketzer und verbrannte ihn auf dem Scheiterhaufen. Diese Hinrichtung schürte die Unzufriedenheit unter den Hussiten und löste eine Reihe bewaffneter Konflikte aus, die als Hussitenkriege bekannt sind.
Die Hussitenkriege dauerten von 1419 bis 1434 und waren von blutigen Schlachten und komplexen politischen Verhandlungen geprägt. Die Hussiten waren in mehrere Fraktionen gespalten, insbesondere in die Gemäßigten (die Utraquisten) und die Radikalen (die Taboriten). Schließlich wurde 1434 der Prager Frieden geschlossen, der den Utraquisten bestimmte religiöse Rechte zuerkannte.
Das Erbe der Hussitenbrüder liegt in ihrer Rolle als Vorreiter der protestantischen Reformation. Ihre Ideen beeinflussten spätere Reformbewegungen in Europa und trugen zur religiösen Diversifizierung der böhmischen Region bei.
Die Hussitenbrüder waren Schlüsselakteure des religiösen Protests im frühen 15. Jahrhundert. Ihre Ideen erschütterten die Grundfesten der katholischen Kirche und hinterließen einen bleibenden Eindruck in der religiösen Landschaft Mitteleuropas und trugen dazu bei, die späteren Entwicklungen der protestantischen Reformation zu prägen.
Die Armen von Lyon (12.-13. Jahrhundert):
Die Armen von Lyon, eine mittelalterliche Dissidentenbewegung, die im 12. Jahrhundert entstand, spielten eine wichtige Rolle bei der Infragestellung der von der katholischen Kirche aufgestellten Normen. Diese Gruppe, auch bekannt als „Arme Katharer“ oder „Armes Volk der Lombardei“, entstand vor dem Hintergrund einer Zeit, die von religiösen und sozialen Umbrüchen in Europa geprägt war.
Die aus der französischen Stadt Lyon stammende Bewegung der Armen wurde von Pierre Valdès, auf Deutsch auch Pierre Vaudès oder Peter Waldo genannt, gegründet. Valdès, ein wohlhabender Kaufmann aus Lyon, erlebte nach einem persönlichen Erlebnis eine radikale spirituelle Bekehrung und beschloss, sein Leben der evangelischen Armut und der Verkündigung des Wortes Gottes zu widmen.
Die Armen von Lyon führten einen asketischen und äußerst armen Lebensstil und verkauften ihren Besitz, um in Abhängigkeit von der göttlichen Vorsehung zu leben. Sie übersetzten auch die Bibel in die Landessprache, um allen, auch den Laien, Zugang zum Wort Gottes zu ermöglichen.
Ihre Auslegung der Heiligen Schrift und ihre Weigerung, sich der formellen Autorität der katholischen Kirche zu unterwerfen, erregten schnell die Aufmerksamkeit religiöser Autoritäten. Im Jahr 1184, während des Konzils von Verona, erließ Papst Lucius III. eine Bulle, in der er die Armen von Lyon verurteilte, sie zu Ketzern erklärte und sie aus der Kirche exkommunizierte.
Angesichts der Verfolgung durch die Kirche mussten sich die Armen ständigen Herausforderungen stellen. Einige fanden Zuflucht in abgelegenen Gebieten, während andere trotz der Risiken weiterhin ihre Botschaft predigten.
Der Einfluss der Pauvres de Lyon reichte über ihre Wirkungszeit hinaus. Ihre Bewegung inspirierte andere ketzerische und reformatorische Bewegungen, darunter die Waldenser, die Fraticelles und die Katharer.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Armen von Lyon im Mittelalter zentrale Figuren des religiösen Protests waren, die die Normen der Kirche in Frage stellten und ein Leben in evangelischer Einfachheit befürworteten. Ihr Einfluss war erheblich, markierte eine Zeit der Vielfalt religiöser Ausdrucksformen und trug zur Gestaltung späterer Reformbewegungen bei.
