Sankt Paul, auch bekannt als Paul von Tarsus, ist eine der einflussreichsten Figuren des Christentums. Seine Rolle bei der Verbreitung des Christentums, seine theologischen Schriften und sein Leben als Missionar haben die frühe Kirche geprägt und haben weiterhin einen tiefgreifenden Einfluss auf die christliche Theologie im Laufe der Jahrhunderte.
Reliquie des Heiligen Paulus auf Relics.es
Ursprünge und Jugend
Sankt Paul, geboren unter dem Namen Saul, wird in der Stadt geboren Tarsus, gelegen in der römischen Provinz von Kilikien (heute im Süden der Türkei). Das genaue Datum seiner Geburt bleibt ungewiss, wird aber allgemein um das Jahr herum datiert 5 n. Chr.. Saul stammte aus einer tiefgläubigen jüdischen Familie, die zur Stamm von Benjamin, einer der zwölf Stämme Israels. Sein hebräischer Name "Saul" bezieht sich wahrscheinlich auf den ersten König Israels, Saul, ebenfalls aus dem Stamm Benjamin.
Tarse : Eine kosmopolitische und intellektuelle Stadt
Die Stadt Tarsus, in der Paulus aufwuchs, war ein wohlhabendes und kosmopolitisches urbanes Zentrum des Römischen Reiches, bekannt für ihren kulturellen Reichtum und ihre wirtschaftliche Bedeutung. Sie lag an den Ufern des Flusses Cydnus, Tarsus war ein Handelszentrum, das Kleinasien mit Syrien verband. Es genoss auch einen großen Ruf als Zentrum des Lernens. Es beherbergte rivalisierende philosophische Schulen von denen vonAthen und d’Alexandria. In einer solchen Stadt aufzuwachsen, hat Paul sicherlich einer Vielfalt von Ideen, Sprachen und Kulturen ausgesetzt, was wahrscheinlich seine Fähigkeit beeinflusst hat, während seiner Mission ein vielfältiges Publikum anzusprechen.
Ein römischer Bürger von Geburt
Ein bemerkenswerter Aspekt der Biografie von Paul ist sein Status eines römischen Bürgers Geburt, ein relativ seltenes Privileg zu dieser Zeit, besonders für einen Juden. Das bedeutet, dass seine Familie wahrscheinlich über eine gewisse finanzielle Wohlstand und einen komfortablen sozialen Status verfügte. Die Vorteile des römischen Bürgerstatus waren erheblich: Er bot wichtige rechtliche Rechte, insbesondere Schutz vor bestimmten Formen der Bestrafung und das Recht auf ein Verfahren vor einem römischen Gericht. Paulus machte in seinem missionarischen Leben mehrfach von diesem Privileg Gebrauch, insbesondere als er verhaftet und geschlagen wurde. Philippes (Apostelgeschichte 16:37) oder als er in Jerusalem Berufung auf Cäsar einlegte (Apostelgeschichte 25:11), was ihn schließlich nach Rom führte.
Eine strenge jüdische Erziehung
Neben seiner römischen Identität war Paul tief in den jüdischen Glauben und die Kultur verwurzelt. Seine Eltern waren Pharisäer engagiert, boten ihm eine strenge religiöse Erziehung an. Laut dem Bericht, den er selbst in seinen Briefen und den Apostelgeschichten gibt, wurde Paulus nach Jerusalem um unter der Leitung von zu studieren Gamaliel, ein angesehener Doktor des jüdischen Gesetzes. Gamaliel war einer der angesehensten Pharisäer seiner Zeit, bekannt für seine Aufgeschlossenheit und Mäßigung. Unter der Anleitung dieses Meisters erhielt Paulus eine umfassende Ausbildung in den Hebräische Schriften, l'rabbinische Exegese, und l'strikte Auslegung des mosaischen Gesetzes.
Paul beschreibt selbst seinen Eifer für die Tradition seiner Väter mit den Worten:
« Ich war im Judentum weiter fortgeschritten als viele meiner Altersgenossen und meines Volkes, da ich einen übermäßigen Eifer für die Traditionen meiner Väter hatte. » (Galater 1:14)
Diese strenge Erziehung erklärt, warum Paul zunächst ein persönlicher Verfolger der ersten Christen, die er als Häretiker betrachtete, die die Reinheit des jüdischen Glaubens bedrohten.
Saul der Pharisäer und der Verfolger der Christen
Vor seiner Bekehrung war Paul ein persönlicher Verfolger der Christen. Er sah in dieser neuen Bewegung eine Gefahr für das traditionelle Judentum. Er wird im Buch der Apostel als ein junger Mann beschrieben, der in der pharisäischen Gemeinschaft aufblühte und beim Märtyrertod vonÉtienne, der erste christliche Märtyrer (Apostelgeschichte 7:58). Paulus "atmete noch Drohung und Mord gegen die Jünger des Herrn" (Apostelgeschichte 9:1), was die Leidenschaft zeigt, mit der er sich den ersten Anhängern Christi widersetzte.
Ein bescheidener Handwerker: der Zeltmacher
Trotz seiner sozialen Privilegien und seiner hohen Bildung war Paul auch ein Handwerker. Er arbeitete als Zelt Hersteller (Apostelgeschichte 18:3). Diese Fähigkeit ermöglichte es ihm, während seiner Missionsreisen für seinen Lebensunterhalt zu sorgen, ohne eine finanzielle Belastung für die christlichen Gemeinschaften zu sein, die er besuchte. Paulus war stolz auf seine finanzielle Unabhängigkeit und betonte oft in seinen Briefen, dass er nicht auf die Unterstützung anderer für seinen Dienst angewiesen war:
« Ihr erinnert euch, Brüder, an unsere Mühen und Anstrengungen; es ist, indem wir Tag und Nacht arbeiteten, um euch nicht zur Last zu fallen, dass wir euch das Evangelium Gottes gepredigt haben. » (1 Thessalonicher 2:9)
Der Umstand, einen handwerklichen Beruf zu haben, ermöglichte es ihm auch, sich den Arbeiterklassen näher zu fühlen, was seine Botschaft von Demut und Gleichheit in Christus verstärkte.
Zweisprachig und kulturell vielseitig
Aufgewachsen in einer zweisprachigen Umgebung, beherrschte Paul sowohl das griechisch que l'Hebräisch. Das Griechische, als Verkehrssprache des Römischen Reiches, ermöglichte es ihm, bei seinen Missionen mit einem breiten Publikum zu kommunizieren. Sein Wissen über das Griechische und die hellenistische Kultur half ihm, in verschiedenen Kontexten zu predigen, von jüdischen Synagogen bis zu philosophischen Foren, wie dem vonAthen.
Sankt Paul hatte eine dreifache Identität: jüdisch, griechisch und römisch, die ihm eine einzigartige Flexibilität verlieh, um die christliche Botschaft zu verbreiten. Er kombinierte ein tiefes Verständnis der jüdischen Schriften mit der Fähigkeit, mit den heidnischen Kulturen seiner Zeit zu dialogisieren. Diese Vielfalt an Einflüssen prägte nicht nur seinen missionarischen Ansatz, sondern auch seine Theologie, die das Christentum revolutionieren und es der gesamten heidnischen Welt öffnen sollte.
So sind die Ursprünge und die Jugend von Saint Paul keine einfachen biografischen Anekdoten: Sie erklären zu einem großen Teil, warum er der größte Missionar der christlichen Geschichte wurde, fähig, scheinbar unversöhnliche Welten innerhalb eines neuen Glaubens zu versöhnen.
Dramatische Bekehrung auf dem Weg nach Damaskus
Einer der entscheidendsten Momente in der christlichen Geschichte ist zweifellos die Konversion von Saint Paul auf dem Damaskusweg. Vor diesem erschütternden Ereignis, Saul von Tarsus (wie er damals bekannt war) war nicht nur ein erbitterter Verfolger der ersten Christen, sondern auch ein leidenschaftlicher Verteidiger der jüdischen Traditionen. Sein radikaler Wandel, der ihn vom Verfolger zum einen der größten Apostel des Christentums machte, zeugt von der transformierenden Kraft seiner Begegnung mit Christus.
Kontext vor der Umwandlung: Der Verfolger der Christen
Saul, als Pharisäer, war von einem intensiven Eifer für das jüdische Gesetz erfüllt. Überzeugt, dass die christliche Bewegung eine Bedrohung für die Reinheit des Judentums darstellte, wurde er zum Champion der Verfolgung der Jünger Jesu. Im Buch der Apostelgeschichte, Saul wird als anwesend beim Martyrium vonÉtienne, der erste christliche Märtyrer, und einverstanden mit seiner Hinrichtung (Apostelgeschichte 7:58). Saul "atmete noch Drohung und Mord gegen die Jünger des Herrn" (Apostelgeschichte 9:1) und suchte aktiv, diesen neuen Glauben auszurotten, den er als Häresie betrachtete.
Wunsch, seinen Kampf fortzusetzen, erhielt er Empfehlungsschreiben von dem hoher Priester um zu gelangen zu Damas, in Syrien, um jeden Christen, den er dort finden würde, festzunehmen und ihn gefesselt nach Jerusalem zu bringen. Saul begab sich also mit unerschütterlicher Entschlossenheit auf diese Mission, ohne zu wissen, dass diese Reise nicht nur sein eigenes Leben, sondern auch die Geschichte des Christentums verändern würde.
Die Erscheinung Christi: Das blendende Licht
Als Saul sich näherte zu Damas, ein außergewöhnliches Ereignis trat ein. Laut dem Bericht der Apostelgeschichte (Apostelgeschichte 9:3-6), ein strahlendes Licht umhüllte ihn plötzlich vom Himmel und brachte ihn zu Boden. Dann hörte er eine göttliche Stimme, die ihn ansprach:
« Saul, Saul, warum verfolgst du mich? » (Apostelgeschichte 9:4).
Verwirrt und geblendet antwortete Saul:
« Wer bist du, Herr? »
Die Stimme antwortete:
« Ich bin Jesus, den du verfolgst. » (Apostelgeschichte 9:5).
Dieser Austausch markiert einen entscheidenden Wendepunkt, da er offenbart, dass die Verfolgung der Jünger Jesu der Verfolgung Christi selbst gleichkommt. Diese Offenbarung erschütterte Saul, der erkannte, dass seine Taten dem göttlichen Willen entgegenstanden.
Die Blindheit von Saul: Ein Symbol der Transformation
Nach dieser Vision stand Saul von der Erde auf, bemerkte jedoch, dass er war blind. Seine Gefährten, obwohl sie das Licht sahen, hörten nicht die Stimme, die zu ihm sprach. Sie mussten ihn an der Hand nach Damaskus führen. Saul blieb blind für drei Tage, ohne zu essen oder zu trinken, in einem Zustand tiefen Nachdenkens und Gebets versunken (Apostelgeschichte 9:9).
Die vorübergehende Blindheit von Saul symbolisiert seine eigene spirituelle Ignoranz und die Notwendigkeit einer neuen Sichtweise, nicht nur physisch, sondern auch spirituell. Erst nachdem er seiner Sehkraft beraubt wurde, war er in der Lage, die Wahrheit Christi zu "sehen".
Die Begegnung mit Ananias: Die Taufe und die Heilung
In Damaskus, ein Christ namens Ananias erhielt eine göttliche Vision, die ihn aufforderte, Saul zu suchen. Ananias war zögerlich, da er wusste, dass Saul ein notorischer Verfolger der Christen war. Doch Gott beruhigte ihn, indem er sagte:
« Dieser Mann ist ein Instrument, das ich gewählt habe, um meinen Namen vor den Nationen, den Königen und den Kindern Israels zu tragen. » (Apostelgeschichte 9:15).
Ananias ging also zu Saul, legte ihm die Hände auf und sagte:
« Bruder Saul, der Herr Jesus, der dir auf dem Weg erschienen ist, den du gekommen bist, hat mich gesandt, damit du das Augenlicht wiedererlangst und mit dem Heiligen Geist erfüllt wirst. » (Apostelgeschichte 9:17).
Sofort fielen etwas wie Schuppen von Sauls Augen, und er gewann die Sicht zurück. Dann machte er sich taufen sofort, was seine volle Bekehrung zum Christentum markiert (Apostelgeschichte 9:18). Diese Taufe symbolisiert die Reinigung und die spirituelle Wiedergeburt von Saul, der dann wurde Paul, der zukünftige Apostel der Heiden.
Eine radikale Veränderung: Vom Verfolger zum Prediger
Die Verwandlung von Saul zu Paul ist eines der auffälligsten Beispiele für die Kraft der göttlichen Gnade. Innerhalb weniger Tage wurde derjenige, der ein erbitterter Feind der Christen war, zu ihrem eifrigsten Verteidiger. Sofort nach seiner Heilung begann Paul in den Synagogen von Damaskus zu predigen und verkündete, dass Jésus ist der Sohn Gottes (Apostelgeschichte 9:20). Diese mutige Predigt erstaunte die Zuhörer, die sich fragten, wie ein notorischer Verfolger zu einem glühenden Jünger Christi werden konnte.
« Alle, die ihn hörten, waren erstaunt und sagten: ‚Ist das nicht der, der in Jerusalem die verfolgt hat, die diesen Namen anrufen?‘ » (Apostelgeschichte 9:21).
Pauls Engagement für Christus war total und unerschütterlich. Er verbrachte den Rest seines Lebens damit, unermüdlich zu reisen, um das Evangelium zu verkünden, trotz der Verfolgungen, der Gefängnisstrafen und der Gefahren, die ihm auf seinem Weg begegneten.
Die theologische Bedeutung der Bekehrung von Paulus
Pauls Bekehrung wird oft als ein Modell für spirituelle Transformation. Sie veranschaulicht die Kraft der göttlichen Gnade, die selbst die härtesten Herzen verändern kann. Der Ruf von Paulus durch den auferstandenen Jesus zeigt auch, dass das Heil nicht nur den Gerechten vorbehalten ist, sondern allen angeboten wird, selbst denen, die, wie Saul, scheinbar Feinde Gottes sind.
Diese Bekehrung hat nicht nur das Leben von Paul verwandelt, sondern sie hatte auch einen erheblichen Einfluss auf die Ausbreitung des Christentums. Tatsächlich wurde Paul ein unermüdlicher Missionar, viele schreibend Episteln die einen großen Teil des Neuen Testaments ausmachen und eine Schlüsselrolle bei der Verbreitung der christlichen Botschaft über die jüdische Welt hinaus spielen.
Die Bekehrungserfahrung von Paulus auf dem Weg nach Damaskus ist eine der kraftvollsten Geschichten von Erlösung und Transformation im Christentum. Sie markiert den Beginn von Paulus' Mission alsApostel der Nationen, predigend den Glauben an Jesus Christus sowohl den Juden als auch den Heiden. Dieser entscheidende Moment hat nicht nur den Verlauf seines eigenen Lebens verändert, sondern auch zur Gestaltung der Zukunft des Christentums beigetragen, indem er den Weg für die Evangelisierung der nichtjüdischen Völker ebnete.
So bleibt die Bekehrung des Heiligen Paulus eine kraftvolle Erinnerung an die Fähigkeit Gottes, selbst die Unwahrscheinlichsten zu nutzen, um seinen Plan zu erfüllen, indem er die Feinde des Glaubens in seine größten Champions verwandelt.
Die Drei Missionsreisen
Nach seiner dramatischen Bekehrung auf dem Weg nach Damaskus, Saint Paul widmet sich voll und ganz der Verkündigung des Evangeliums und wird zu einem der größten Missionare der christlichen Geschichte. Seine Mission bestand darin, die Botschaft Christi über die Grenzen der jüdischen Welt hinaus zu verbreiten, was ihm den Spitznamen einbrachteApostel der Nationen. Er begann drei große missionsreisen Durch das Römische Reich, das sich über Tausende von Kilometern erstreckte, Kirchen gründend und einige der Briefe schreibend, die zu grundlegenden Texten des Neuen Testaments werden sollten.
Erste Missionsreise (ca. 46-48 n. Chr.)
Kontext und Abreise von Paulus und Barnabas
Die erste Missionsreise von Paulus begann in Antiochia in Syrien, der zu dieser Zeit eines der wichtigsten Zentren des frühen Christentums war. Als Antwort auf einen göttlichen Ruf, der während einer Zeit des Fastens und des Gebets empfangen wurde, Paul und Barnabé wurden vom Heiligen Geist ausgesondert, um den Heiden zu predigen (Apostelgeschichte 13:2). Sie wurden begleitet von Jean-Marc, Cousin von Barnabé, für einen Teil der Reise.
Reiseroute: Zypern und Kleinasien
Die Reise begann mit einer Überfahrt zur Insel von Zypern, wo Paulus und Barnabas in den jüdischen Synagogen predigten. Sie trafen den Prokonsul Sergius Paulus, ein hoher römischer Beamter, der sich zum Christentum bekehrte, nachdem Paulus einen Zauberer namens Elymas blind gemacht hatte, der sich ihrer Predigt widersetzte (Apostelgeschichte 13:6-12).
Nach Zypern reisten sie nach Kleinasiens (das aktuelle Türkei) und besuchten Städte wie Antiochia in Pisidien, Ikonion, Lystres, et Derbé. C'est à Lystres que Paul guérit un homme infirme de naissance, suscitant l'étonnement des habitants, qui tentèrent de les adorer comme des dieux (Actes 14:8-13). Cependant, des Juifs venus d'Iconium et d'Antioche montèrent la foule contre eux, und Paul fut lapidé puis laissé pour mort, mais il survécut miraculeusement.
Bilanz der ersten Reise
Dieses erste Reise markierte einen entscheidenden Wendepunkt in Pauls Mission, da er begann, nicht nur den Juden, sondern auch den Freundlich, und damit die christliche Mission unter den Unbeschnittenen einleitend. Bei ihrer Rückkehr nach Antiochia berichteten Paulus und Barnabas, wie Gott die Tür des Glaubens für die Nationen geöffnet hatte (Apostelgeschichte 14:27).
Zweite Missionsreise (ca. 49-52 n. Chr.)
Abfahrt mit Silas und der Vision von Troas
Nach einem Streit mit Barnabé über Jean-Marc wählt Paul Silas als Begleiter für seine zweite Missionsreise (Apostelgeschichte 15:36-40). Diese Reise begann erneut in Antiochia, erstreckte sich jedoch weit über die Grenzen Kleinasiens hinaus. Als sie erreichten Troas, Paul hatte eine Vision von einem mazedonischen Mann, der um ihre Hilfe flehte, was sie dazu führte, zum ersten Mal in Europa reisen (Apostelgeschichte 16:9-10).
Die ersten europäischen Missionen: Philippi und Thessaloniki
Ihr erster Halt in Europa war Philippes, eine römische Kolonie in Mazedonien. Dort konvertiert Paul Lydie, eine Purpurhändlerin, und jagte einen Wahrsagegeist aus einer Dienerin, was zu seiner Festnahme mit Silas führte. Nachdem sie geschlagen und eingesperrt worden waren, öffnete ein Erdbeben die Türen des Gefängnisses. Anstatt zu fliehen, predigten Paulus und Silas dem Gefängniswärter, der sich mit seiner ganzen Familie bekehrte (Apostelgeschichte 16:25-34).
Zu Thessaloniki, ihre Predigt wurde von zahlreichen Bekehrungen empfangen, aber auch von einem heftigen Widerstand seitens der lokalen Juden. Paulus und Silas mussten nach Bérée, wo die Bewohner offener für ihre Botschaft waren (Apostelgeschichte 17:10-12).
Die Rede auf dem Areopag in Athen
Paul begab sich dann zu Athen, wo er tief von dem vorherrschenden Paganismus betroffen war. Er sprach dann sein berühmtes Rede an das Areopag, an die epikureischen und stoischen Philosophen gerichtet, gestützt auf ihren Altar, der "dem unbekannten Gott" gewidmet ist (Apostelgeschichte 17:22-31). Diese Rede ist ein Meisterwerk kultureller Anpassung, in dem Paulus griechische philosophische Referenzen nutzte, um den Schöpfer- und Auferstehungsgott zu predigen.
Gründung der Kirche von Korinth
Endlich kam Paul zu KorintherEine kosmopolitische Hafenstadt, in der er blieb für ein Jahr und sechs Monate. Dort traf er Aquila et Priscille, ein Paar von Christen, die aus Rom ins Exil gingen, mit denen er als Zeltmacher arbeitete. Paulus gründete eine blühende christliche Gemeinschaft in Korinth, trotz des Widerstands der lokalen jüdischen Behörden (Apostelgeschichte 18:1-11).
Dritte Missionsreise (ca. 53-58 n. Chr.)
Ein längerer Aufenthalt in Ephesus
Die dritte Reise von Paul war auf Ephesus, wo er fast drei Jahre (Apostelgeschichte 19:1-10). Diese Stadt in Kleinasien beherbergte den berühmten Tempel der Artemis, eines der sieben Weltwunder der Antike. Paul gründete dort eine dynamische christliche Gemeinschaft und führte durch Wunder spektakulär, was zahlreiche neue Konvertiten anzieht. Sein Erfolg weckte die Eifersucht der lokalen Handwerker, die einen Rückgang ihrer Verkäufe von Götzenobjekten bemerkten. Dies führte zu einem Aufstand, der von Dämetrius, ein Goldschmied, aber Paul schaffte es, die Situation zu beruhigen.
Bekämpfung von Häresien und Stärkung der Kirchen
Paul nutzte auch diese dritte Reise, um die christlichen Gemeinschaften zu stärken, die während seiner vorherigen Reisen gegründet worden waren. Er reiste die Makedonien et Griechenland, predigend, lehrend und mehrere Briefe an die Gemeinden schreibend, von denen einige, wie die Brief an die Korinther und die zu Galater, sind zu wesentlichen Teilen des Neuen Testaments geworden.
Rückkehr nach Jerusalem und Festnahme
Die Reise endete mit einem gefährlichen Aufstieg zu Jerusalem, wo Paul mehrfach gewarnt wurde, dass er dort verhaftet werden würde. Da er sich nicht davon abbringen ließ, wurde er tatsächlich verhaftet, nachdem er von Juden beschuldigt wurde, den Tempel zu entweihen, indem er Heiden hineinbrachte (Apostelgeschichte 21:27-30). Dies markierte den Beginn seiner Gefangenschaft, die ihn dazu führte, nach Cäsarea transferiert zu werden, und schließlich zu Rom, wo er als römischer Bürger verurteilt werden würde.
Die drei Missionsreisen des Heiligen Paulus spielten eine entscheidende Rolle bei der Verbreitung des Christentums im Römischen Reich. Er predigte nicht nur das Evangelium an Tausende von Menschen, sondern gründete auch solide christliche Gemeinschaften, die lange nach seinem Tod überlebten. Paulus zeigte eine einzigartige Fähigkeit, sich an die lokalen Kulturen anzupassen, mit Philosophen, Händlern und Führern zu dialogisieren, während er fest in seinem Glauben verwurzelt blieb.
Dank seines missionarischen Eifers ist der heilige Paulus zu einer zentralen Säule der christlichen Kirche geworden und hat den Weg für eine weltweite Religion geebnet, die ethnische, kulturelle und soziale Grenzen überschreitet. Seine Briefe inspirieren weiterhin Millionen von Gläubigen auf der ganzen Welt und zeugen von der nachhaltigen Wirkung seiner Missionsreisen auf die Geschichte des Christentums.
Die Briefe des Paulus
Saint Paul ist der Autor von 13 Briefen, die im Neuen Testament enthalten sind, was ihn zu einem der produktivsten Schriftsteller des frühen Christentums macht. Diese Briefe, die zwischen 50 und 68 n. Chr. verfasst wurden, sind an verschiedene christliche Gemeinschaften gerichtet, die er gegründet oder während seiner Missionsreisen besucht hatte, sowie an Einzelpersonen. Sie behandeln tiefgreifende theologischen Fragen, bieten pastorale Ratschläge und ermahnen die Gläubigen, gemäß dem Evangelium zu leben.
Diese Schriften sind nicht nur historische Dokumente von unschätzbarem Wert, sondern sie haben auch die christliche Theologie geprägt, die Lehre der Kirche beeinflusst und sind weiterhin Inspirationsquellen für Millionen von Christen auf der ganzen Welt. Hier ist ein detaillierter Überblick über die bedeutendsten dieser Briefe:
Brief an die Römer: Ein theologisches Meisterwerk
Der Brief an die Römer wird oft als das theologischen Meisterwerk von Paulus angesehen. Wahrscheinlich um 57 n. Chr. aus Korinth geschrieben, ist dieser Brief an die christliche Gemeinde in Rom gerichtet. Er ist der längste seiner Briefe und zeichnet sich durch seine doktrinäre Tiefe aus.
Die Hauptthemen umfassen die Rechtfertigung durch den Glauben, wo Paulus die Idee entwickelt, dass das Heil für alle durch den Glauben an Jesus Christus zugänglich ist, unabhängig von den Werken des mosaischen Gesetzes (Römer 3,28). Er untersucht auch das Konzept der universellen Sünde („Denn alle haben gesündigt und erlangen nicht die Herrlichkeit Gottes“, Römer 3,23) und die Fülle der göttlichen Gnade. Paulus stellt das Leben nach dem Fleisch dem Leben nach dem Geist gegenüber und betont die innere Transformation, die der Glaube bewirkt (Römer 8). Er spricht auch die Beziehung zwischen Juden und Heiden an und behauptet, dass Gott sein Volk nicht verworfen hat, sondern nun die Heiden in seinen Heilsplan einbezieht (Kapitel 9 bis 11). Dieser Brief hat Theologen wie Augustinus, Martin Luther und Johannes Calvin tiefgreifend beeinflusst und spielte eine entscheidende Rolle in der Entwicklung der christlichen Theologie, insbesondere während der Reformation.
Erste und Zweite Korintherbriefe: Praktische und Spirituelle Fragen
Die Briefe an die Korinther sind an die Kirche von Korinth gerichtet, einer kosmopolitischen Hafenstadt, die von großer kultureller und religiöser Vielfalt geprägt ist. Paulus beantwortet dort die Fragen, die von den Gläubigen aufgeworfen werden, und behandelt praktische Probleme im Zusammenhang mit dem gemeinschaftlichen Leben.
Dans la Première Épître aux Corinthiens, écrite vers 53-54 après J.-C., Paul critique les divisions au sein de la communauté, exhortant à l'unité en Christ (1 Corinthiens 1:10-13). Il traite également des questions morales telles dass dieimmoralité sexuelle, le mariage et le célibat, en offrant des conseils pour une vie chrétienne éthique (1 Corinthiens 6-7). Cette lettre célèbre aussi les divers dons de l'Esprit, mais rappelle que le plus grand des dons est l'amour, un passage souvent appelé le « Chant de l'amour » (chapitre 13). Dans le chapitre 15, Paul présente un exposé fondamental sur la résurrection de Jésus et la future résurrection des croyants, affirmant que « si Christ n'est pas ressuscité, votre foi est vaine » (1 Corinthiens 15:14).
In dem Zweiten Brief an die Korinther, geschrieben um 55-56 n. Chr., ermutigt Paulus die Gemeinde, einem Mitglied, das gesündigt hat, zu vergeben und es wieder aufzunehmen (2 Korinther 2:5-11). Er spricht von seinem eigenen Dienst in Bezug auf Leiden und Trost und betont die Kraft Gottes in der menschlichen Schwäche (2 Korinther 12:9-10). Er hebt auch die Bedeutung der Großzügigkeit gegenüber den armen Christen in Jerusalem hervor und etabliert ein Modell für die christliche Wohltätigkeit (2 Korinther 8-9).
Brief an die Galater: Die Verteidigung der Christlichen Freiheit
Die Epistel an die Galater ist einer der leidenschaftlichsten Briefe von Paulus, geschrieben um den Einfluss der Judaisierer zu bekämpfen, die versuchten, den Heidenchristen die Beschneidung und die jüdischen Gesetze aufzuzwingen. Sie wurde wahrscheinlich um 48-49 n. Chr. verfasst.
Die Hauptthemen umfassen die Rechtfertigung durch den Glauben und nicht durch die Werke des Gesetzes (Galater 2:16). Paulus verkündet die Freiheit der Gläubigen im Hinblick auf die jüdischen Gesetzespraktiken und betont, dass „Christus uns zur Freiheit befreit hat“ (Galater 5:1). Er ermahnt auch die Galater, nach dem Geist zu leben und Früchte wie Liebe, Freude, Frieden und Geduld zu tragen (Galater 5:22-23).
Brief an die Philipper: Freude und Ermutigung
Die Philipperbrief ist ein voller Wärme und Zuneigung, aus dem Gefängnis geschrieben, wahrscheinlich in Rom, um 61-62 n. Chr. Sie ist an die christliche Gemeinde in Philippi gerichtet, die erste Kirche, die Paulus in Europa gegründet hat.
Paul ermahnt die Philipper, sich immer im Herrn zu freuen, trotz seiner eigenen Leiden (Philipper 4:4). Dieser Brief wird oft als „Freudenbrief“ bezeichnet. Er enthält auch ein berühmtes christologisches Hymnus (Philipper 2:5-11), das die Demut Christi feiert, der, obwohl göttlich, sich entblößte, um Diener zu werden und am Kreuz zu sterben. Paul ermutigt die Gläubigen, in ihrem Glauben auszuharren, Einheit zu suchen und auf eine Weise zu leben, die des Evangeliums würdig ist (Philipper 1:27).
Die Briefe des Paulus sind keine einfachen pastoralen Briefe; sie bilden das Fundament der christlichen Theologie. Sie decken ein breites Spektrum an Themen ab, von der Rechtfertigung durch den Glauben bis zur christlichen Ethik, einschließlich der Einheit der Kirche und dem Versprechen der Auferstehung. Jeder Brief spiegelt die geistliche Tiefe, den missionarischen Eifer und die Fähigkeit des Paulus wider, seine Botschaft an die Bedürfnisse der verschiedenen Gemeinschaften anzupassen.
Sein schriftliches Erbe beeinflusst weiterhin die christliche Lehre, den Gottesdienst und das Leben der Gläubigen durch die Jahrhunderte, was die zentrale Rolle von Paulus als Theologen, Missionar und Apostel der frühen Kirche bezeugt.
Theologie von Paulus
Die Theologie von Paulus basiert auf mehreren Schlüsselkonzepten, die nicht nur die christliche Lehre geprägt haben, sondern auch tiefgreifenden Einfluss darauf hatten, wie die Gläubigen ihre Beziehung zu Gott, ihr Heil und ihr Engagement in der Kirche wahrnehmen. Diese zentralen Konzepte sind entscheidend für das Verständnis der Lehre von Paulus, sowohl in seinen Briefen als auch in seiner apostolischen Mission. Hier ist eine detaillierte Erklärung dieser grundlegenden Prinzipien.
Die Rechtfertigung durch den Glauben
Eines der wichtigsten theologischen Konzepte in den Schriften von Paulus ist die Rechtfertigung durch den Glauben. In seinem Brief an die Römer erklärt Paulus, dass die Menschheit vor Gott nicht durch die Einhaltung von Gesetzen oder menschlichen Werken gerechtfertigt (für gerecht erklärt) werden kann, sondern nur durch den Glauben an Jesus Christus. In Römer 3,28 schreibt er: „Denn wir halten dafür, dass der Mensch durch den Glauben gerechtfertigt wird, ohne die Werke des Gesetzes.“
Für Paul hat das mosaische Gesetz, obwohl es die Sünde offenbart hat, nicht die Kraft zu retten. Nur der Glaube an Jesus Christus, der sein Leben für die Menschheit geopfert hat, ermöglicht den Zugang zur göttlichen Gerechtigkeit. Diese Lehre stellt die Vorstellung in Frage, dass die Gehorsamkeit gegenüber den Geboten Gottes ausreichen könnte, um gerechtfertigt zu werden. Im Gegenteil, der Glaube an Christus ist der Schlüssel zur göttlichen Freisprechung, unabhängig von den Werken des Gesetzes.
In diesem Kontext führt Paul die Idee der Gnade als unverdiente Gunst Gottes ein, die diese Rechtfertigung möglich macht. Dieses Konzept der Rechtfertigung durch den Glauben ist eine theologische Revolution, da es den Weg für alle Gläubigen öffnet, unabhängig von ihrer Herkunft oder ihren persönlichen Anstrengungen.
Die Gnade: ein kostenloses Geschenk Gottes
Die Gnade ist ein weiteres zentrales Konzept in der Theologie von Paulus. Für ihn ist das Heil ein kostenloses Geschenk Gottes, das nicht aufgrund menschlicher Verdienste oder Anstrengungen gewährt wird, sondern durch die Liebe und Güte Gottes. In Epheser 2:8-9 schreibt Paulus: „Denn durch die Gnade seid ihr gerettet worden, durch den Glauben. Und das kommt nicht von euch, es ist das Geschenk Gottes. Nicht aus Werken, damit sich niemand rühme.“
Gnade bedeutet, dass das Heil nicht durch menschliche Taten oder Leistungen verdient werden kann. Sie beruht vollständig auf dem göttlichen Willen. Für Paulus hat die Gnade eine transformative Kraft: Sie ist nicht nur eine Vergebung, sondern auch eine Kraft, die das Leben des Gläubigen verwandelt und ihm ermöglicht, nach den Prinzipien des Reiches Gottes zu leben. Sie ist umso bemerkenswerter, als sie dort überfließt, wo die Sünde existiert, und somit denjenigen, die an Christus glauben, eine neue Chance bietet.
Die Gnade ermöglicht es den Gläubigen, in einer wiedergefundenen Freiheit zu leben, ohne Sklaven des Gesetzes oder der Sünde zu sein. Es ist diese Gnade, die das Heil jedem anbietet, der sich bekehrt und an Jesus Christus glaubt, unabhängig von seiner Geschichte oder seiner Vergangenheit.
Die Universalität des Heils
Einer der revolutionärsten Aspekte von Pauls Theologie ist sein Verständnis der Universalität des Heils. Im Gegensatz zu anderen jüdischen Gruppen seiner Zeit, die die Segnungen Gottes nur für die Juden reservierten, behauptet Paul, dass das Evangelium für alle Völker bestimmt ist, ohne Unterschied von Rasse oder sozialem Status.
In Galater 3,28 schreibt Paulus: „Es gibt weder Juden noch Griechen, es gibt weder Sklaven noch Freie, es gibt weder Mann noch Frau, denn ihr seid alle eins in Christus Jesus.“ Diese Aussage markiert einen Bruch mit der Idee einer exklusiven Zugehörigkeit des Heils zum jüdischen Volk und fördert eine Vision der Kirche als einer universellen Gemeinschaft, die allen Gläubigen offensteht, unabhängig von ihrer ethnischen oder sozialen Herkunft.
Für Paul ist diese Öffnung des Evangeliums für die Nichtjuden (die Heiden) eine der Folgen des Kommens von Jesus Christus. Christus hat durch sein Leben, seinen Tod und seine Auferstehung die Menschheit mit Gott versöhnt, und diese Versöhnung ist nicht auf eine bestimmte Gruppe beschränkt, sondern erstreckt sich auf die gesamte Menschheit. Diese Vision prägte den Auftrag von Paul, der sich der Verkündigung des Evangeliums im gesamten Römischen Reich widmete, von Jerusalem bis Rom, sowohl an Juden als auch an Heiden.
Der Leib Christi: die Kirche als vereinte Gemeinschaft
Das Konzept des Leibes Christi ist eine weitere kraftvolle Metapher, die Paulus verwendet, um die Natur der Kirche zu beschreiben. In seinen Briefen vergleicht er die Kirche mit einem lebendigen Körper, dessen Haupt Christus ist und die Gläubigen seine Glieder sind. Dieses Bild zeigt, dass die Kirche keine einfache Organisation oder Institution ist, sondern eine lebendige, geistliche und gemeinschaftliche Realität.
In 1 Korinther 12:12-27 entwickelt Paulus diese Idee, indem er erklärt, dass, genau wie ein menschlicher Körper viele Glieder hat, aber einen einzigen Körper, die Kirche aus verschiedenen Mitgliedern besteht, die unterschiedliche Rollen haben, aber alle in Christus vereint sind. Jeder Gläubige hat eine spezifische und wichtige Rolle zu spielen, und alle sind voneinander abhängig. „Wenn ein Glied leidet, leiden alle Glieder mit ihm“ (1 Korinther 12:26). Diese Metapher betont die Einheit der Kirche, aber auch die Vielfalt der Gaben und Funktionen innerhalb dieser Gemeinschaft.
Cette conception du corps du Christ a des implications pratiques pour la vie chrétienne. Elle encourage la solidarité, dasentraide, und dasédification mutuelle. L'Église, en tant que corps, est appelée à vivre dans l'amour et à manifester l'unité en Christ, malgré la diversité de ses membres.
Die Theologie des Paulus ist ein Ensemble von Prinzipien, die eine radikale Sicht auf die Beziehung zwischen Gott und der Menschheit sowie darauf, wie die Gläubigen ihren Glauben leben sollen, bieten. Die Rechtfertigung durch den Glauben, die kostenlose Gnade Gottes, die Universalität des Heils und das Verständnis der Kirche als den Leib Christi sind Konzepte, die das christliche Denken tief geprägt haben und weiterhin das christliche Leben heute inspirieren. Durch seine Schriften und seine Mission hat Paulus die Grundlagen eines Glaubens gelegt, der für alle offen ist, gegründet auf den Glauben an Jesus Christus und gelebt in der brüderlichen Gemeinschaft der Kirche.
Festnahme, Gefangenschaft und Märtyrertum
Nach seiner dritten Missionsreise kehrte Paulus nach Jerusalem zurück, wo er von der lokalen christlichen Gemeinschaft empfangen wurde, aber auch von einem Klima wachsender Feindseligkeit gegenüber seiner Predigt. Tatsächlich hatte seine Mission unter den Heiden (Nicht-Juden) und seine theologische Position, die die Idee verteidigte, dass das mosaische Gesetz für das Heil nicht notwendig sei, zu heftigen Spannungen mit einem Teil der jüdischen Behörden geführt. Bei seiner Ankunft in Jerusalem wurde Paulus fälschlicherweise beschuldigt, den Tempel entweiht zu haben, indem er einen Griechen einführte, was nach jüdischem Gesetz eine schwere Tat war. Obwohl er dieses Verbrechen nicht begangen hatte, reichte diese Anschuldigung aus, um einen Aufstand unter den Juden auszulösen.
Festnahme und Überstellung nach Cäsarea
Angesichts der Gewalt, die folgte, wurde Paul von den römischen Behörden festgenommen, die als Vertreter des Imperiums die Pflicht hatten, die Ordnung aufrechtzuerhalten. In Jerusalem wurde Paul vom Sanhedrin (dem jüdischen Gericht) verhört, aber die Situation eskalierte schnell, und er fand sich im Gefängnis der Antonia-Festung wieder. Der römische Prokurator Felix, der den Fall beurteilen sollte, suchte eine politische Lösung für diesen religiösen Konflikt, traf jedoch keine klare Entscheidung. Nach zwei Jahren Haft in Jerusalem appellierte Paul an Cäsar und berief sich auf sein Recht als römischer Bürger, vom Kaiser gerichtet zu werden. Dies führte ihn nach Cäsarea, einer wichtigen Hafenstadt in der Provinz Judäa, wo er vor Festus, einem anderen römischen Prokurator, erschien.
Reise nach Rom und Überwachung
Da Paulus Caesar angerufen hatte, wurde er nach Rom geschickt, um dort gerichtet zu werden. Diese Reise, die in der Apostelgeschichte (Kapitel 27 und 28) beschrieben wird, war von einem heftigen Sturm und einem Schiffbruch auf der Insel Malta geprägt. Nach mehreren Monaten der Ungewissheit kam Paulus schließlich in Rom an, wo er unter Hausarrest gestellt wurde. Während seiner Jahre in Rom setzte Paulus seine Evangelisation fort, insbesondere unter den Juden und Heiden, die ihn besuchten. Er schrieb mehrere Briefe, darunter die Briefe an die Epheser, Philipper, Kolosser und Philemon, während dieser Zeit der Gefangenschaft. Diese Briefe zeugen von seinem missionarischen Engagement und seiner Hoffnung auf den Sieg des Evangeliums, selbst in Zeiten des Leidens.
Das Martyrium von Paul
Obwohl die genauen Einzelheiten des Todes von Paulus unbekannt sind, besagt die christliche Tradition, dass er unter der Herrschaft des Kaisers Nero hingerichtet wurde, wahrscheinlich um das Jahr 64 oder 67, während der großen Verfolgung der Christen. Laut dieser Tradition wurde Paulus in Rom enthauptet, aufgrund seines Status als römischer Bürger, der ihm erlaubte, einem erniedrigenderen Tod, wie der Kreuzigung, zu entkommen. Er soll an der Via Ostiensis, außerhalb der Mauern Roms, hingerichtet worden sein, einem Ort, der später zum Standort eines großen christlichen Heiligtums werden sollte.
Das Martyrium von Paul, wie das von Stein, stellt einen spirituellen Sieg dar, ein ultimativer Beweis seines Glaubens an Jesus Christus. Seine Hinrichtung, obwohl tragisch, wurde nicht als Niederlage wahrgenommen, sondern als der Höhepunkt seines Lebens, das der Verbreitung des Evangeliums gewidmet war. Durch seinen Tod besiegelte Paulus seine Rolle als Apostel und Märtyrer, und sein spirituelles Erbe lebte durch seine Briefe weiter, die weiterhin die christliche Theologie und das Leben der Kirche beeinflussen.
Der Märtyrertod von Paulus war ein entscheidender Moment in der Geschichte der frühen Kirche. Obwohl er für seinen Glauben litt, inspirierte sein Beispiel für Treue und Mut Generationen von Gläubigen. Sein Leben und sein Tod symbolisieren das Wesen des christlichen Auftrags: Zeugnis für Christus bis zum Ende abzulegen, in der Hoffnung auf die Auferstehung und das ewige Leben.
Das Erbe des Heiligen Paulus
Das Erbe des Heiligen Paulus ist tief und nachhaltig, es prägt nicht nur die Geschichte des frühen Christentums, sondern auch die kommenden Jahrhunderte. Durch seine Missionsreisen, seine Briefe und seine Theologie hat Paulus dazu beigetragen, das Christentum als universelle Religion zu gestalten, die dazu bestimmt ist, geografische und ethnische Grenzen zu überschreiten. Sein Einfluss zeigt sich sowohl in der christlichen Lehre, der Organisation der Kirche als auch in der Art und Weise, wie er von den nachfolgenden Generationen von Gläubigen und Denkern verstanden wurde.
Beitrag zur Verbreitung des Christentums
Einer der bemerkenswertesten Aspekte des Erbes von Saint Paul ist seine Rolle bei der Verbreitung des Christentums über die Grenzen des Judentums hinaus. Vor Paul wurde das Christentum hauptsächlich als eine Bewegung innerhalb des Judentums wahrgenommen, und die ersten Gläubigen waren fast ausschließlich Juden. Paul spielte jedoch eine entscheidende Rolle bei der Öffnung des christlichen Glaubens für die Heiden (Nicht-Juden) und behauptete, dass das Evangelium für die gesamte Menschheit und nicht nur für eine bestimmte Gruppe bestimmt sei.
In seinen missionsreisen hat Paulus zahlreiche christliche Gemeinschaften in Schlüsselstädten des Römischen Reiches gegründet, wie Philippi, Korinth, Ephesus und Rom. Sein missionarisches Handeln hat es dem Christentum ermöglicht, sich schnell in den hellenistischen Regionen und darüber hinaus auszubreiten, was dazu beigetragen hat, diesen neuen Glauben zu einer Weltreligion zu machen. Durch seine Briefe und Lehren hat Paulus auch eine solide theologische Grundlage geschaffen, die diese Expansion unterstützt hat. Indem er sowohl Juden als auch Heiden predigte, erleichterte er die Integration der Nichtjuden in die christliche Kirche, ein grundlegender Aspekt des Christentums von Anfang an.
Auswirkungen auf die Christliche Lehre
Die Theologie des Heiligen Paulus hatte einen entscheidenden Einfluss auf die christliche Lehre, insbesondere in Bezug auf zentrale Fragen wie das Verhältnis zwischen Glauben und Werken, die Natur der Gnade und die Rolle der Kirche im Heil.
Der Glaube und die Werke : Das Konzept der Rechtfertigung durch den Glauben, das Paulus eindrucksvoll in seinen Briefen (insbesondere im Römerbrief) zum Ausdruck brachte, ist zu einem grundlegenden Prinzip der christlichen Theologie geworden. Nach Paulus wird der Mensch vor Gott nicht durch seine Werke oder seine Übereinstimmung mit dem Gesetz gerechtfertigt, sondern durch den Glauben an Jesus Christus. Dieses Konzept hatte tiefgreifende Auswirkungen auf die theologischen Debatten, insbesondere während der Reformen des 16. Jahrhunderts, wie die von Martin Luther, der die „sola fide“ (allein der Glaube) als zentrales Prinzip der Rechtfertigung betonte. Die Frage nach der Beziehung zwischen Glauben und Werken war auch eine Quelle kontinuierlicher Reflexion in der Kirche, mit Auswirkungen auf die christliche Moral, das tägliche christliche Leben und die liturgischen Praktiken.
Die Natur der Gnade : Das Thema der göttlichen Gnade ist auch im Lehramt von Paulus zentral. Für ihn ist das Heil ein kostenloses Geschenk Gottes, das allen angeboten wird, die an Jesus Christus glauben. Gnade ist nichts, was der Mensch verdienen kann, sondern eine unverdiente Gunst, die aus der bedingungslosen Liebe Gottes hervorgeht. Diese Sichtweise der Gnade hat das gesamte christliche Denken beeinflusst und zu theologischen Debatten über Prädestination, menschliche Freiheit und die Beziehung zwischen göttlicher Gnade und menschlichen Handlungen geführt.
Die Rolle der Kirche : Paulus hat die Art und Weise, wie die christliche Kirche ihre Rolle im Heilsplan versteht, tiefgreifend beeinflusst. In seinen Briefen beschreibt er die Kirche als den „Leib Christi“, ein lebendiger Organismus, in dem jeder Gläubige eine einzigartige und wesentliche Rolle zu spielen hat. Diese Metapher hat das christliche Verständnis der Kirche als eine Gemeinschaft geprägt, die durch den Glauben an Jesus Christus vereint ist, mit einer Mission des Zeugnisses und des Dienstes an der Welt. Die Idee der Kirche als eines Körpers, unteilbar aber vielfältig, hat die Reflexion über die Struktur und Organisation der Kirche im Laufe der christlichen Geschichte unterstützt.
Einfluss auf die Philosophie und die Kultur
Der Einfluss von Saint Paul beschränkt sich nicht nur auf den theologischen Bereich. Seine Lehre hat auch das philosophische Denken und die christliche Kultur beeinflusst. Das paulinische Konzept der christlichen Freiheit, der Versöhnung zwischen Gott und der Menschheit sowie der Einheit der Gläubigen in Christus hat Resonanz in späteren philosophischen Strömungen gefunden, wie dem christlichen Existentialismus und der Befreiungstheologie.
Darüber hinaus war die Figur des Paulus eine Inspirationsquelle in der christlichen Kunst, Literatur und Musik. Sein Weg von Verfolgung, radikaler Bekehrung und Märtyrertum hat literarische und künstlerische Werke inspiriert, und er wird oft als das Vorbild des Gläubigen dargestellt, der durch Leiden und Gehorsam gegenüber Gott die ewige Herrlichkeit erreicht.
L'Exemple von Saint Paul im Christlichen Leben
Für viele Gläubige ist der heilige Paulus das Paradebeispiel des engagierten Christen und des treuen Zeugen. Sein Mut angesichts der Verfolgung, sein Einsatz für die Mission und sein unerschütterlicher Wunsch, das Evangelium unter allen Umständen zu predigen, sind Qualitäten, die weiterhin Christen auf der ganzen Welt inspirieren. Seine Briefe, voll praktischer Ratschläge für das christliche Leben und tiefgründiger Überlegungen zur Natur Gottes, dienen auch heute noch als geistlicher Leitfaden für diejenigen, die danach streben, gemäß der Lehre Christi zu leben.
Das Erbe des Heiligen Paulus ist unbestreitbar immens und hallt durch die Jahrhunderte. Als Missionar, Theologe und Märtyrer hat Paulus nicht nur zur Verbreitung des Christentums beigetragen, sondern auch die Art und Weise geprägt, wie der christliche Glauben verstanden und gelebt wird. Seine Schriften, sein Engagement für die Heiden und seine Lehren über Gnade, Glauben und die Kirche haben das Christentum in eine weltweite Religion verwandelt, die das Heil für die gesamte Menschheit bringt. Durch sein Beispiel und seine Lehren bleibt der Heilige Paulus eine zentrale und lebendige Figur in der Geschichte des Christentums.
Liturgische Feste
- Fest der Bekehrung des heiligen Paulus : Feierlich am 25. Januar, sie gedenkt ihrer Bekehrung auf dem Weg nach Damaskus.
- Fest der Heiligen Peter und Paul : Feierlich am 29. Juni, sie ehrt das Martyrium der beiden Apostel in Rom.
Fazit
Saint Paul bleibt eine emblematische Figur des Christentums, ein unermüdlicher Missionar, ein Theologe von unvergleichlicher Tiefe und ein Märtyrer, der sein Leben für Christus geopfert hat. Seine dramatische Bekehrung, seine Missionsreisen und seine theologischen Schriften haben einen unauslöschlichen Eindruck in der Geschichte der Kirche hinterlassen. Paul war nicht nur ein Bote Christi, sondern ein wahrer Architekt des Christentums, wie wir es heute kennen.
So entdecken wir beim Studium des Lebens und der Lehren von Saint Paul nicht nur eine Gründungszeit des Christentums, sondern auch zeitlose Lektionen über den Glauben, die Gnade und das Engagement für eine größere Sache als sich selbst.
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