Le Kapala, o “coppe con teschio”, sono oggetti rituali affascinanti e complessi utilizzati principalmente nel buddismo tantrico, in particolare nella tradizione Vajrayana, praticata in Tibet e in altre regioni dell'Himalaya. Questi oggetti, spesso realizzati con teschi umani, sono carichi di profondo simbolismo e vengono utilizzati in vari rituali per evocare trasformazione spirituale, morte e rinascita, nonché per onorare le divinità.
Kapala di qualità museale su relics.es
Origine e storia
Radici ancestrali in India
L'origine dei kapala, questi teschi usati come coppe rituali, affonda le sue radici nelle pratiche spirituali e religiose dell'antica India, ben prima della nascita del Buddismo. I primi riferimenti al kapala compaiono nel contesto dello Shivaismo e delle tradizioni tantriche indù, dove l'uso di ossa umane era comune nelle pratiche ascetiche e rituali. Queste tradizioni, spesso marginali e segrete, cercavano di affrontare direttamente le realtà della morte e della dissoluzione corporea, aspetti spesso evitati o considerati impuri in altri contesti religiosi.
Gli asceti tantrici e gli yogi dell'antica India usavano teschi umani in pratiche intese a trascendere la paura della morte e realizzare la natura illusoria del mondo materiale. Il teschio, simbolo per eccellenza della mortalità, serviva a richiamare la vacuità (śūnyatā) dell'esistenza, concetto fondamentale che sarà poi integrato nel Buddismo. Il vuoto, in questo contesto, si riferisce all'idea che tutte le cose sono impermanenti e prive di esistenza intrinseca. Pertanto, meditare su un kapala ha permesso ai praticanti di assorbire questa verità fondamentale.
Nel culto indù, i kapala erano associati a divinità feroci come Kali, la dea della distruzione e del tempo, e Bhairava, una forma terrificante di Shiva. Queste divinità, spesso raffigurate circondate da teschi e simboli di morte, incarnavano le forze di dissoluzione che precedono la rinascita e la rigenerazione. La kapala, come strumento rituale, serviva a incanalare queste energie distruttive ma purificatrici, necessarie per ottenere una profonda trasformazione spirituale.
Integrazione nel buddismo tantrico
Con l'emergere del buddismo tantrico, o Vajrayana, tra il VI e il VII secolo d.C., le pratiche esoteriche indù, compreso l'uso del kapala, furono assorbite e reinterpretate all'interno di questo nuovo quadro spirituale. Il buddismo tantrico, che cercava di superare i limiti del corpo e della mente attraverso metodi non convenzionali, trovò nella kapala un potente simbolo di trasformazione e illuminazione.
Il Buddismo Tantrico vede la realtà fenomenica come un flusso costante di nascita, morte e rinascita. In questo contesto, la kapala diventa uno strumento sacro che aiuta il praticante a comprendere e trascendere questo ciclo, noto come samsara. Adottando questo oggetto nei loro rituali, i buddisti tantrici non solo perpetuarono le antiche tradizioni indiane, ma le arricchirono anche conferendo loro nuovi significati spirituali.
L'espansione in Tibet e l'evoluzione dei Kapala
Nell'VIII secolo il buddismo tantrico cominciò a diffondersi in Tibet, sotto l'influenza di maestri indiani come Padmasambhava, considerato il fondatore del buddismo tibetano. Con questa espansione, le pratiche tantriche, compreso l'uso del kapala, furono integrate come parte delle tradizioni tibetane locali. In Tibet il kapala acquistò presto particolare importanza nei rituali monastici ed esoterici.
I lama e gli yogi tibetani adattarono il kapala per allinearlo ai costumi locali e alle dottrine buddiste. Ad esempio, i teschi utilizzati per realizzare i kapala tibetani erano spesso scelti con cura, provenienti da persone ritenute dotate di karma favorevole o che avevano raggiunto un certo grado di realizzazione spirituale. Questi kapala venivano poi consacrati attraverso complessi rituali prima di essere utilizzati nelle cerimonie religiose.
In Tibet i kapala sono diventati elementi essenziali nei rituali legati alle offerte alle divinità feroci, protettrici del Dharma, e nelle pratiche legate agli spiriti dei morti. La kapala, piena di sostanze simboleggianti il sangue, l'alcool o altri elementi, veniva offerta durante rituali volti a pacificare le forze malevole o invocare la protezione delle divinità.
Kapala e le divinità tibetane
Nel buddismo tibetano, i kapala sono spesso associati a divinità irate o protettive, come Mahakala e Vajrayogini. Queste divinità, che svolgono un ruolo cruciale nella protezione del Dharma e nella rimozione degli ostacoli spirituali, sono spesso raffigurate con in mano kapala piene di sangue, un simbolo di energia vitale e trasformazione spirituale.
La rappresentazione artistica e iconografica di queste divinità mostra come i kapala siano stati integrati nel simbolismo religioso tibetano. Non sono solo oggetti rituali, ma simboli della capacità delle divinità di consumare gli aspetti negativi dell'esistenza (come l'ignoranza e gli attaccamenti) e di trasformare queste energie in saggezza e compassione.
Pertanto, il kapala si è evoluto da oggetti rituali degli asceti indiani a strumenti sacri nel buddismo tibetano, arricchendo così la pratica spirituale di entrambe le tradizioni. La loro storia riflette non solo uno scambio culturale e religioso tra India e Tibet, ma anche una continuità nell'uso dei simboli della morte per raggiungere la comprensione ultima della vita e dell'illuminazione.
Produzione di Kapala
Il Kapala nei teschi umani
Tradizionalmente, i kapala sono realizzati con veri teschi umani, scelti con cura in base alla vita e alle qualità spirituali della persona deceduta. Questi teschi provengono spesso da praticanti avanzati, yogi o monaci che hanno dedicato la loro vita alla meditazione e alla ricerca del risveglio spirituale. Si ritiene che le ossa di questi individui siano intrise di una potente energia spirituale, rendendo la kapala particolarmente efficace nei rituali.
Il processo per creare un kapala da un teschio umano è complesso e ritualizzato. Dopo che il cranio è stato selezionato, viene accuratamente pulito e preparato. Gli artigiani possono scolpire disegni simbolici sulla superficie del cranio, spesso incorporando simboli tantrici come il vajra, il loto o rappresentazioni di divinità protettrici. Queste decorazioni sono talvolta realizzate in metalli preziosi come oro o argento, aggiungendo una dimensione sacra ed estetica all'oggetto. I bordi del cranio possono anche essere rinforzati con fasce metalliche per conferirgli maggiore resistenza.
Prima di essere utilizzata in un rituale, la kapala deve essere consacrata. Questo processo prevede una serie di cerimonie rituali, in cui il teschio viene purificato attraverso preghiere, mantra e l'invocazione di divinità specifiche. Questi riti mirano a caricare il kapala di potere spirituale, trasformando il teschio in un oggetto rituale capace di incanalare le energie divine e facilitare la trasformazione spirituale del praticante.
L'uso di teschi di animali nella realizzazione del Kapala
Oltre ai teschi umani, non è raro vedere kapala realizzati con teschi di animali. Questa pratica è particolarmente diffusa nelle aree in cui l’accesso ai teschi umani è limitato o dove l’uso di ossa umane potrebbe sollevare obiezioni culturali o legali.
I teschi di animali usati per realizzare il kapala provengono solitamente da creature simbolicamente potenti o associate a specifiche qualità spirituali. Tra gli animali di cui vengono utilizzati i teschi troviamo spesso i bovidi, come gli yak o i bufali, che sono molto rispettati nelle culture tibetane per la loro forza e resistenza. Questi animali sono anche profondamente radicati nella vita quotidiana delle popolazioni dell'Himalaya, il che rafforza il loro significato simbolico.
I teschi di animali sono preparati in modo simile ai teschi umani. Sono puliti, lucidati e talvolta scolpiti con motivi o simboli religiosi. Gli ornamenti possono includere intarsi di metalli preziosi o pietre semipreziose, trasformando il teschio in un oggetto sacro. Come accade per i kapala umani, anche i teschi di animali devono essere consacrati prima dell'uso, attraverso rituali che purificano l'oggetto e lo investono di poteri spirituali.
Simbolismo e uso di Kapala nei teschi di animali
L'uso di teschi di animali nella realizzazione del kapala aggiunge un ulteriore livello di simbolismo. Gli animali sono spesso visti come l'incarnazione di determinate qualità spirituali o spiriti protettivi nel buddismo tibetano. Ad esempio, una kapala ricavata dal teschio di uno yak può simboleggiare la forza, la perseveranza e la capacità di sopravvivere in condizioni difficili, qualità essenziali nel cammino verso il risveglio spirituale.
I kapala con teschi di animali sono comunemente usati nei rituali in cui la forza dell'animale viene invocata per proteggere il praticante o per superare ostacoli spirituali. Possono anche essere usati nelle cerimonie per onorare gli spiriti animali o stabilire una connessione con le forze naturali. In alcuni casi, questi kapala vengono utilizzati nei rituali di guarigione, in cui le qualità protettive dell'animale vengono utilizzate per aiutare a curare malattie fisiche o spirituali.
Confronto tra Kapala umani e animali
Sebbene i kapala realizzati con teschi umani siano generalmente considerati più potenti a causa dell'energia spirituale ad essi associata, anche i kapala realizzati con teschi di animali sono molto rispettati e utilizzati in vari contesti rituali. La scelta tra un kapala umano o animale dipende spesso dalle circostanze specifiche del rituale, dalle risorse disponibili e dalle preferenze o esigenze spirituali del praticante.
La realizzazione e l'uso del kapala, sia esso realizzato con teschi umani o animali, illustra la profondità del simbolismo e della spiritualità nelle tradizioni tantriche. Ogni kapala, a suo modo, funge da ponte tra il mondo materiale e quello spirituale, aiutando i praticanti a trascendere i limiti dell'esistenza fisica per raggiungere una comprensione più profonda della realtà ultima.
Simbolismo della Kapala
Vuoto (Śūnyatā) e Impermanenza
La kapala, come oggetto rituale, incarna concetti profondi e fondamentali del Buddismo, tra cui il vuoto (śūnyatā) e l'impermanenza. Il vuoto è un principio centrale nel Buddismo, che insegna che tutte le cose, compreso il sé, mancano di esistenza intrinseca o permanente. Sono transitori e condizionati da cause e condizioni esterne, il che significa che la loro natura è mutevole ed effimera.
La kapala, ricavata da un teschio umano o animale, è una rappresentazione tangibile di questa impermanenza. Il teschio, vestigia della vita passata, ricorda al praticante la fragilità dell'esistenza umana e l'inevitabilità della morte. Meditando su una kapala, il praticante è invitato a contemplare questa realtà ultima: che il corpo, con il quale spesso ci identifichiamo, è destinato a decadere. Questa meditazione sull'impermanenza aiuta a distaccare il praticante dagli attaccamenti materiali e dal corpo fisico, promuovendo così un percorso verso la liberazione spirituale.
La kapala diventa così un potente strumento per superare l'illusione del sé (atman) e per realizzare la natura interdipendente e vacante di tutti i fenomeni. Questa comprensione è fondamentale per raggiungere l'illuminazione (bodhi), dove l'individuo trascende l'attaccamento alle forme materiali e si libera dal ciclo di nascita e morte (samsara).
Associazione con divinità tantriche
Nel buddismo tantrico, i kapala sono spesso associati a divinità specifiche, in particolare Dharmapālas (protettori del Dharma) e dakini (potenti spiriti femminili). Queste divinità svolgono un ruolo centrale nei rituali tantrici, dove vengono invocate per proteggere i praticanti, rimuovere gli ostacoli spirituali e aiutare la progressione verso l'illuminazione.
I Dharmapala, come Mahakala o Yamantaka, sono spesso raffigurati con in mano un kapala pieno di sangue o altre sostanze simboliche. Questo gesto simboleggia la loro capacità di distruggere illusioni, attaccamenti e ostacoli che impediscono il raggiungimento dell'illuminazione. Il contenuto della kapala, spesso interpretato come un'offerta simbolica di aspetti negativi o impurità, viene consumato dalla divinità, indicando la purificazione e la trasformazione di queste energie in saggezza e compassione.
Anche le Dakini, spesso considerate energie femminili legate allo spazio e al vuoto, sono associate al kapala. A volte sono raffigurati in pose di danza estatiche, con in mano una kapala piena di nettare divino (amrita), una sostanza che simboleggia l'immortalità e la realizzazione spirituale. La kapala, in questo contesto, diventa un simbolo di trasformazione spirituale dove i veleni mentali (avidità, ignoranza, odio) vengono trasmutati in saggezza trascendente.
Kapala e il Sentiero Tantrico
Il percorso tantrico Vajrayana, spesso descritto come un rapido veicolo verso l'illuminazione, utilizza simboli e pratiche non convenzionali per raggiungere stati di coscienza elevati. La kapala, con la sua diretta associazione con la morte e l'impermanenza, diventa uno strumento essenziale in questo viaggio. Ricorda costantemente al praticante che la realizzazione del vuoto è la chiave per liberarsi dai cicli di sofferenza.
Gestendo un kapala nei rituali, i praticanti si confrontano con la propria mortalità e sono incoraggiati a lasciare andare gli attaccamenti terreni. Questo processo di distacco ci permette di concentrarci su ciò che è essenziale: comprendere la vera natura della realtà e dissolvere le illusioni del sé. La kapala, come simbolo della morte fisica, diventa un portale per la rinascita spirituale, dove l'ego viene trasceso e la mente raggiunge la saggezza suprema.
Kapala come strumento di trasformazione
La kapala è molto più di un semplice oggetto rituale; è un profondo simbolo di trasformazione e liberazione. Contemplando il vuoto e l'impermanenza che rappresenta e associandolo alle energie delle divinità tantriche, il kapala aiuta il praticante a superare gli ostacoli interni ed esterni sul cammino verso l'illuminazione. Diventa uno strumento potente per affrontare la realtà della morte e per trasformare questo confronto in una forza trainante verso la realizzazione spirituale.
Usa il rituale Kapala
Offerte rituali: la Kapala nella Torma
Nelle pratiche tantriche, i kapala occupano un posto centrale nell'offerta rituale, in particolare nelle cerimonie chiamate "torma". Le Torma sono offerte rituali realizzate come figurine o strutture fatte di farina e pasta di burro, spesso colorate e scolpite in forme specifiche che rappresentano divinità, spiriti o oggetti sacri. Queste offerte vengono poste nella kapala, che funge da contenitore sacro per le sostanze simboliche.
Uno degli usi più comuni della kapala in torma è riempirla con vino rosso, che simbolicamente rappresenta il sangue. Questo vino, una volta consacrato, diventa un'offerta destinata a placare o nutrire le divinità feroci o gli spiriti protettivi invocati durante il rito. Oltre al vino, la kapala può contenere altre sostanze simboliche come pezzi di pasta di farina, che rappresentano carne umana, o altri elementi simbolici, come semi, riso o erbe aromatiche. Questi elementi sono scelti per la loro capacità di rappresentare aspetti corporei o spirituali come parte del rituale.
Queste offerte rituali vengono spesso eseguite in contesti in cui è necessario pacificare gli spiriti dirompenti, cercare protezione dai Dharmapālas (protettori del Dharma) o accumulare meriti per il praticante e la comunità. La kapala, in quanto contenitore di queste offerte, è considerata un collegamento diretto tra il mondo materiale e il mondo spirituale, consentendo la trasmissione delle offerte alle divinità o agli spiriti interessati.
Iniziazioni tantriche: bere Kapala per integrare la saggezza trascendente
Nelle pratiche tantriche avanzate, i kapala sono utilizzati in rituali di iniziazione estremamente profondi e simbolici, in cui il praticante beve dal contenuto del kapala. Questi rituali sono generalmente riservati a coloro che hanno raggiunto un certo livello di comprensione e padronanza degli insegnamenti tantrici. L'atto di bere da una kapala ha un significato altamente simbolico, rappresentando l'integrazione della saggezza trascendente e l'abbandono delle illusioni che legano la mente al ciclo di nascita e morte.
Durante queste iniziazioni, la kapala viene riempita di sostanze rituali come vino o acqua consacrata, che vengono simbolicamente interpretate come essenze divine o nettari dell'immortalità (amrita). Il praticante, bevendo da questa kapala, accetta simbolicamente gli insegnamenti esoterici e la saggezza contenuti nell'oggetto, affermando così il proprio impegno a trascendere gli attaccamenti terreni e perseguire il percorso verso l'illuminazione.
Questo atto non è solo una dimostrazione di devozione o fede, ma un mezzo rituale per assorbire le qualità spirituali associate alla divinità invocata durante il rituale. Il contenuto della kapala è considerato un veicolo per trasmettere le benedizioni, la forza e la saggezza necessarie per avanzare sul sentiero tantrico. Per il praticante avanzato, questo atto rituale diventa un'esperienza trasformativa, dove il consumo simbolico del contenuto della kapala è percepito come un assorbimento delle energie spirituali più elevate.
Rituali di Pacificazione e Protezione
Oltre alle iniziazioni e alle offerte torma, i kapala sono utilizzati anche in rituali specifici volti a pacificare gli spiriti dirompenti o invocare la protezione delle divinità tantriche. In questi rituali, la kapala può essere riempita con sostanze consacrate e utilizzata per invocare la presenza di divinità irate come Mahakala o Vajrayogini. Queste divinità, spesso rappresentate con in mano una kapala, sono chiamate a proteggere i praticanti, a eliminare gli ostacoli spirituali e a trasformare le energie negative.
Il contenuto della kapala, a volte costituito da erbe medicinali, polveri o altri oggetti rituali, viene offerto alle divinità o agli spiriti durante il rituale. Questa offerta è vista come un mezzo per pacificare le forze distruttive o sollecitare il loro sostegno nella ricerca spirituale del praticante. La kapala, come strumento di trasformazione, gioca un ruolo cruciale in questi rituali, facilitando l'interazione tra il mondo umano e quello spirituale.
Kapala e rituali funebri
In alcuni contesti, la kapala può essere utilizzata anche nei rituali funebri buddisti, in particolare nelle cerimonie di trasmutazione in cui le ossa del defunto vengono consacrate e utilizzate per aiutare l'anima a raggiungere uno stato di pace. In questi rituali, la kapala simboleggia la continuità della vita dopo la morte e serve a ricordare l'impermanenza del corpo fisico. Il teschio, un tempo veicolo della coscienza, diventa uno strumento per guidare lo spirito del defunto verso una nuova esistenza o verso la liberazione dal ciclo delle reincarnazioni.
I Kapala sono oggetti rituali di grande complessità simbolica e spirituale, utilizzati in una varietà di contesti tantrici. Che si tratti di offerte rituali, iniziazioni profonde, rituali di pacificazione o di protezione, i kapala sono al centro delle pratiche che cercano di trascendere le illusioni del mondo materiale e raggiungere una comprensione più profonda della realtà ultima. Come strumenti di trasformazione, consentono ai praticanti di integrare gli insegnamenti più esoterici del Buddismo Tantrico e di progredire nel cammino verso l'illuminazione.
Controversia e interpretazione moderna
Percezione culturale e incomprensioni
L'uso dei kapala, a causa della loro diretta associazione con le ossa umane, dà talvolta adito a incomprensioni o critiche, soprattutto al di fuori dei contesti culturali e religiosi in cui vengono tradizionalmente utilizzati. Per molte persone che non hanno familiarità con il buddismo tantrico o le pratiche Vajrayana, il kapala può sembrare morboso, inquietante o addirittura macabro. Questi oggetti rituali, che sono in realtà strumenti sacri destinati a meditazioni profonde sulla vita e sulla morte, possono essere interpretati erroneamente come simboli di pratiche occulte o oscure.
Nelle società occidentali, dove la morte è spesso un tabù e i resti umani sono trattati con grande reverenza e distanza, l’idea di utilizzare un teschio umano come oggetto rituale può provocare un’istintiva reazione di rifiuto. Questa reazione è amplificata dall'ignoranza dei fondamenti filosofici del buddismo tantrico, che considera il confronto diretto con la morte e l'impermanenza come un percorso verso l'illuminazione.
Tuttavia, per i praticanti Vajrayana, il kapala non è in alcun modo un oggetto morboso. È visto come uno strumento sacro, progettato per aiutare la meditazione su verità profonde ed essenziali riguardanti la natura dell'esistenza. I Kapala servono a ricordare il vuoto (śūnyatā) e l'impermanenza, due concetti centrali nella filosofia buddista. Piuttosto che incoraggiare il fascino per la morte stessa, i kapala incoraggiano i praticanti a trascendere la paura della morte e a liberarsi dagli attaccamenti materiali che ostacolano il percorso verso l’illuminazione.
Adattamenti moderni e alternative etiche
In risposta alla sensibilità moderna e alle preoccupazioni etiche che circondano l'uso dei resti umani, oggi ci sono kapala realizzati con materiali alternativi. Queste versioni moderne sono spesso realizzate in metallo, legno, resina o ceramica, imitando l'aspetto dei teschi senza richiedere l'uso di vere ossa umane. Questi kapala realizzati con materiali sintetici o naturali sono particolarmente popolari al di fuori delle regioni in cui è tradizionalmente praticato il buddismo tantrico e consentono ai praticanti di mantenere rituali e meditazioni associate senza sollevare preoccupazioni etiche o legali.
Questi kapala moderni, pur non avendo lo stesso collegamento diretto con la morte fisica dei kapala tradizionali, sono tuttavia consacrati e usati in modo simile nei rituali. Permettono ai professionisti di continuare a esplorare le stesse profonde verità sulla vita, sulla morte e sulla natura della realtà, nel rispetto della sensibilità contemporanea. I materiali alternativi consentono inoltre una maggiore accessibilità a queste pratiche per le persone che vivono al di fuori dei contesti culturali originari, dove ottenere un teschio umano autentico potrebbe essere difficile o impossibile.
Rispetto per la Kapala tradizionale
Nonostante l'emergere dei moderni kapala realizzati con materiali alternativi, i tradizionali kapala realizzati con veri teschi umani continuano ad essere venerati e utilizzati in alcuni monasteri tibetani e da praticanti devoti. Si ritiene che questi kapala tradizionali abbiano un'energia spirituale unica e potente, grazie alla loro connessione diretta con un essere umano che una volta viveva e praticava il dharma. Sono trattati con profondo rispetto e spesso sono circondati da rituali specifici per purificarli e consacrarli prima del loro utilizzo.
L'acquisizione di questi teschi per la fabbricazione del kapala è essa stessa soggetta a rigide regole etiche. Nelle comunità in cui questa pratica è ancora in vigore, i teschi utilizzati provengono generalmente da fonti in cui i defunti hanno acconsentito, durante la loro vita, all'utilizzo dei loro corpi per scopi religiosi. In alcuni casi, i teschi possono provenire da praticanti avanzati, yogi o lama che hanno scelto di donare i loro corpi dopo la morte per sostenere le pratiche spirituali. Questa offerta è vista come un atto di massima generosità, che contribuisce al benessere spirituale delle generazioni future.
Controversie e discussioni etiche
L’uso continuato di kapala ricavati da teschi umani solleva questioni etiche, soprattutto in un contesto in cui il rispetto dei diritti umani e dei resti umani è una preoccupazione crescente. I critici di questa pratica evidenziano la necessità di rispettare i morti ed evitare l’oggettivazione dei resti umani. Inoltre, l’esportazione o la vendita della tradizionale kapala per scopi commerciali, in particolare come parte del mercato dell’arte o dell’antiquariato, può essere vista come una profanazione delle sacre pratiche religiose, aggiungendo un ulteriore livello di controversia.
Per affrontare queste preoccupazioni, alcuni monasteri e comunità buddisti si sono impegnati a limitare l’uso del kapala umano a contesti strettamente rituali ed evitarne qualsiasi commercializzazione. Queste misure mirano a proteggere l’integrità spirituale delle pratiche tantriche nel rispetto della sensibilità moderna.
Conclusione
La kapala, con il suo profondo significato simbolico e gli usi rituali, rimane un oggetto sacro e venerato nel buddismo tantrico. Eppure la sua associazione con le ossa umane lo pone al centro di complesse discussioni etiche e culturali. Mentre il mondo moderno si muove verso alternative che rispettano la sensibilità etica contemporanea, i kapala tradizionali continuano a incarnare una connessione diretta con gli antichi insegnamenti, ricordando ai praticanti la realtà della morte e l'importanza della trascendenza spirituale. Questi dibattiti e adattamenti riflettono la continua evoluzione del Buddismo Tantrico e la sua capacità di navigare tra tradizione e modernità.
Conclusione
I Kapala sono molto più che semplici oggetti rituali; sono potenti simboli di trasformazione spirituale, radicati in una tradizione secolare che incoraggia i praticanti a contemplare la natura fugace dell'esistenza e raggiungere una comprensione più profonda della realtà. Sebbene il loro utilizzo possa sembrare strano ad un occhio inesperto, per chi segue gli insegnamenti del Buddismo Tantrico, i kapala rappresentano un percorso verso l'illuminazione, un costante ricordo della morte e un invito a vivere pienamente in accordo con le verità più profonde.
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